Dessin de l'auteur: Moché regardant la terre d'Israël où il ne pourra pas entrer.

Présentation
Que la vie de Moché Rabbeinou soit un exemple de fidélité à la Torah et à la terre d'Israël 
http://www.modia.org/infos/israel/terre.html
pour chacun de nous et pour chacun de nos dirigeants. Que nous reste-t-il ? Ce qui restait à Yehoshua: toute la Torah et "d'être fort et courageux" (lisez le premier chapitre du Livre de Yehoshua qui nous explique cette consigne face à nos adversaires).

Dans l'introduction à la paracha Vayiqra, on trouvera 
http://www.modia.org/tora/vayiqra/vayiqra.html
- un tableau situant Moché Rabbeinou dans l'histoire et dans les générations 
- un tableau montrant la liste des écrits de Moché. 

Renforçons nous sur l'exemple de Moché et de son serviteur Yehoshua, et n'oublions pas que tout cela n'a pu avoir lieu que par la force de Myriam et des femmes juives.
Que notre étude et notre prière forcent le Ciel à sauver rapidement Israël. Moché Rabbenou nous a donne l'exemple de tout cela.

Le psaume 90 fut écrit par Moché Rabbénou
Voir ici sur ce lien qui a écrit les différents livres du Tanakh ou les différents psaumes.
Moché a écrit la Torah (sauf les 8 derniers versets écrits par Yehoshua), le chapitre sur Bilâm et le livre de Job. David a écrit son livre en s'inspirant de dix anciens dont Moché. Ces précisions sont dans le Traité Baba Batra 15a.
Nos Sages disent que Moché a écrit 11 psaumes qui correspondent à la guématria (11) des deux dernières lettres du Nom de quatre lettres. Cela indique que Moché nous donne les conditions pour faire aboutir heureusement le plan de la Création.

Quand fut écrit ce psaume ? 
Ce psaume 90 a été écrit quand Moché termina ses bénédictions envers les tribus à la fin de sa vie. En effet, au verset 33, 27 de Dévarim il emploie ces mots : "tu as pour maone, refuge, le D.ieu d'antan, pour support ses bras éternels, Il écarte de devant toi l'ennemi" et nous allons voir que ce thème est développé dans le psaume 90 (refuge, éternel...).
Cela est confirmé par le fait que ce psaume 90 nomme Moché "iche haEloqim" (homme de D.ieu). Or, il est nommé ainsi uniquement au début de ces bénédictions en Dévarim 33, 1. 

Comment prier avec ce psaume 90
Beaucoup de lecteurs de psaumes les lisent ou les prient en ne parvenant à fixer leur attention et leur coeur que sur quelques mots qui correspondent à leurs soucis du moment. Cela vient de ce qu'ils n'ont pas perçu la composition du psaume et sa structure interne où les intentions sont organisées dans une succession bien précise et logique qui n'apparaît qu'après l'avoir étudiée. C'est ce que nous faisons ici.

Le psaume est divisé en 5 parties qui ont une seule logique:
quelle est la véritable vie, prenons-en conscience pour ne plus jamais la quitter.
En effet, nous voyons dans la paracha Chéla'h lékha, combien la majorité des gens et des Juifs risquent d'être tentés continuellement de comprendre et de recevoir la Torah, mais la lacheté fait qu'on n'accorde pas confiance à la vérité ni à l'amour qu'il y a dans cette relation de la part du Tout-puissant. La religion devient alors une façade sociale faisant partie d'un style de vie, mais c'est un mensonge fondamental.
Et le test, selon la paracha et non pas selon "ma" philosophie est la relation du Juif à la terre d'Israël, à tel point que Hachém a toujours pardonné au peuple juif ses fautes, dans la Torah mais pas celle de la médisance envers la terre d'Israël et tous ceux qui l'ont fait, il les a condamnés en cette vie à mourir dans le désert.
Cela nous interpelle aujourd'hui où tant de Juifs trouvent de nombreux prétextes, exactement comme dans la paracha pour se prouver logiquement qu'on ne peut pas vivre sur la terre d'Israël. La Torah a toujours prévu nos pensées et comportements et nous ne pouvons pas dire que nous ne la falsifions pas quand nous lisons ce texte sans mettre dans la réalité ce qu'il dit.
Soyons logique et allons plus loin: la trahison envers la parole d'amour (concernant celle de Hachém à propos de la terre d'Israël) nous apprend qu'il en sera donc de même dans toute relation interpersonnelle et de toute relation d'amour. Et la majorité des livres et des films sont basés sur le spectacle des trahisons de l'amour. Et cela est apprécié, c'est une culture.
Il est donc indispensable de faire vraiment confiance à l'amour.
Dans la paracha Chéla'h lékha (lien ici) Hachém et Moché nous mettent au pied du mur et le psaume synthétise cet enseignement pour nous aider à nous situer comme il le faut. Cela est indispensable si nous voulons que le monde cesse de tourner à l'honneur des meurtres, des haines, des guerres. C'est pour cela que nos Sages disent que Moché est le rebondissement de Abel (le frère de Caïn qui, hélas, fut tué par lui) qui connaît bien la science des choses: les lettres de Hével (Abel) sont dans les lettres initiales des mots "hayéta lanou bédor". La réparation de cette relation désastreuse fut faite entre Moché rabénou et Yitro qui l'appela a'hi, mon frère, dans les lettres initiales des mots "ani 'hoténékha Yitro, je suis ton beau-père Yitro".

Les Sages disent aussi que les lettres du nom Moché sont écrites dans les lettre finales des mots de ce premier verset (léMoché ich haEloqim), ce qui indique bien qu'il nous apprend à vivre uni à Hachém comme forme personnelle de l'être.
Et cela pour toujours, aussi bien en cette vie-ci que dans la vie idéale à venir qui est symbolisée, dit le Ari, zal, par le personnage de Léa dont les lettres sont inscrites dans les lettres initiales de certains mots.

A- La vie avec D.ieu.
B- L'usage bon ou mauvais du temps.
C- La téchouva ou retour a D.ieu.
D- La prière de Moché.
E- La conclusion.
Développons cela.

A- La vie avec D.ieu (verset 1) est le programme optimal et prévu.
- Moché est homme de D.ieu, iche ha Eloqim.
- Adonoute est notre abri (maône).
- cela en toutes les générations.

B- L'usage bon ou mauvais du temps.
- verset 2 : le bon usage par D.ieu tout-puissant.
- verset 3 : l'usage déficient par les hommes qui fautent et amènent ainsi les souffrances. Il faut qu'elles soient un prise de conscience pour revenir à D.ieu (téchouva).
- versets 4 à 10 : le résultat des fautes et des souffrances est cette vie si brève des hommes et elle est décrite pour bien en faire prendre conscience.

C- La téchouva ou retour a D.ieu.
- verset 11 : l'homme qui fait retour ou téchouva vers D.ieu a conscience de la force de Sa colère devant notre sabotage de la Création d'amour.
- verset 12 : savoir tenir compte de la brièveté des jours et de son motif nous donnerait un coeur plein de sagesse.

D- La prière de Moché.
- verset 13 : demande que Hachém, Lui aussi, fasse retour ou téchouva, revienne vers nous avec pitié, sachant la faiblesse des Ses serviteurs.
- verset 14 : qu'Il nous comble de Sa bonté dès le matin et, alors, notre vie sera longue dans la joie.
- verset 15 : une demande de vivre de nombreuses années.
- verset 16 : la clef et la solution est que nous ayons des yeux voyant l'oeuvre de D.ieu dans le monde et la bonté de Son action.

E- La conclusion.
- verset 17 : qu'il y ait ainsi l'accord entre l'oeuvre de D.ieu dans le monde qui est bonté éternellement, et notre action qui est éphémère et fragile et qui, alors, prospérera et durera.

Ce psaume nous apprend que notre téchouva est écoutée de D.ieu et est efficace pour réussir le monde et allonger la vie dans le bonheur, comme cela a été pour Adam. Voilà pourquoi les humains sont appelés en hébreu "béné Adam" (fils d'Adam) car Adam avait fait téchouva en ses années en furent allongées (commentaire du 'Hida). Ne faisons pas l'erreur d'ergoter sur la mort prématurée d'innocents car nous ne savons pas tous les paramètres qui règlent nos vies et il est des secrets qui ne sont pas de notre ressort. Celui qui a confiance, même dans la souffrance, s'en remet à D.ieu.

Ce psaume nous apprend à scander les années et les heures du jour dans une présence à D.ieu et dans une interrogation sur la qualité de cette Présence dans notre vie. Cela est résumé dans le verset du psaume 31, 20 ("Ah ! Quelle est grande Ta bonté, que Tu tiens en réserve pour ceux qui Te craignent, que Tu témoignes à ceux qui en foi en Toi, en face des fils de l'homme". Tout ce psaume 31 développe ce psaume 90 de Moché.
On comprend ainsi que ce psaume 90 soit suivi aussi par le psaume "Celui qui demeure sous la sauvegarde du Tout-Puissant, qu'il dise à Hachém : "Tu es mon refuge, ma citadelle, mon D.ieu, en qui je place ma confiance, etc." (psaume 91), versets qui sont dits chaque soir avant de dormir, après le Chémâ Yisrael.

Voir et comprendre l'oeuvre de D.ieu dans le monde n'est donc pas étranger à la vie juive ni à la Torah. Le développement des connaissances par les sciences (ou par celle de la psychologie humaine en ce qui nous concerne) est donc un des moyens pour voir la Gloire de D.ieu, la reconnaître et en tirer les conséquences pour essayer de mener une vie conforme à la Torah. C'est pour cela que le Traité Chabbate 75a enseigne "Ribbi Chimeone ben Pazi citant Ribbi Yehoshua ben Lévi qui parlait au nom de Bar Kappara a dit : celui qui a appris l'astronomie (science de l'époque) mais ne pratique pas cette science est désigné par le verset  d'Isaïe 5, 12 : ils ne prennent pas attention à l'oeuvre de Hachém, et ils ne voient pas le travail de mes mains" etc. 

Etude pour étudiants avancés (talmidim mitqadmim)
Béréchite Rabba
- 1, 4 et 8, 2 : le psaume montre que la téchouva a été créée avant la création du monde (également en Chir ha chirim Rabba 5, 2).
- 68, 9 : D.ieu est le lieu du monde et D.ieu n'est pas dans le monde.

1. Prière de Moché, l'homme de D.ieu. Adonoute, notre abri tu l'as été pour nous de génération en génération.