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Calendrier
par Yehoshua Ra'hamim Dufour
http://www.modia.org
Page d'accueil
Sens du mois de Av
et de chaque jour
(commence le 20 juillet 2012)
Les catastrophes terribles qui sont tombées
et tomberont sur le peuple juif
s'il s'écarte de la Torah de VIE pour choisir une voie de
mort.
Un jour pour réagir. Comment ?
Situation
Le mois de Av comporte cette année
- la dernière paracha du livre de Vayiqra qui est Massé et
- les 4 premières parachiyotes du dernier livre de la Torah
nommé Devarim ou le Deutéronome (parachiyotes : Devarim,
Véet'hanane,
Êqév,
Réé).
- la journée du 9 Av (ticheâ bé av) commémore
la destruction du 1e Temple il y a 2587 ans (-586) et la destruction du
second Temple il y a 1931 ans environ (vers 68 ou 70). Demander à
votre rabbin local comment la communauté passera de Chabbate immédiatement
à Ticheâ bé av.
- la fête du 15 av.
Vivre aujourd'hui le Temple, sa destruction passée et actuelle
et l'espoir
L'histoire du Temple et du
Kotel, hier et aujourd'hui
Ici, votre face à face avec
la présence du Kotel
Importante page de tous
les liens sur Jérusalem
Voir le Kotel en direct
Localisation du Temple
(nombreux sites sur l'histoire, les cartes, l'arche de l'alliance, etc)
Le mont du Temple en
3 dimensions
La représentation
géante de Holyland
Maquettes du Temple
Saccage actuel
du Mont du Temple
Sous le Mont du Temple
(carte)
La page des
archéologues israéliens
Toutes
les fouilles actuelles en Israël
Les israéliens
qui revendiquent de prier sur le Mont du Temple (hors des zones du
Temple)
Ici, les événements de chaque jour
du mois
de Av dans l'histoire
Ici, les évenements
juifs de chaque jour
du mois d'août dans
l'histoire
Et maintenant la réparation,
- le tiqqoune
'hatsote, chaque nuit
- le tiqqoune
à réaliser pendant le mois de av par chaque Juif :
.
Le centre du mois : le 9 Av (28 au soir et 29 juillet
2012)
On a décrit déjà les catastrophes qui ont marqué
le 17
Tamouz.
Trois semaines après, les catastrophes les plus grandes ont
eu lieu le jour du 9 av :
- promulgation de l'interdiction d'entrée en terre d'Israël
pour la génération du désert qui avait fauté
de façon répétée (Dévarim 1, 35 et Taânite
26b).
- incendie du premier Temple (en 586 avant l'ère commune) par
les troupes de Nabukodonozor. Il sera détruit le lendemain (Taânite
29a).
- la charrue est passée sur l'emplacement du second Temple,
après sa destruction, par le romain Turnus Rufus (année 68
ou 69 ou 70, de l'ère commune), selon Taânite 26b. Résultat
de la haine gratuite entre les Juifs à Jérusalem.
- destruction de Bétar (fortification de résistance des
Juifs avec Bar Kokhba), par les Romains (en 135 de l'ère commune)
et interdiction d'enterrer les milliers de morts. Bétar est actuellement
au village de population arabe de Bathir à 11 kms au Sur Ouest de
Jérusalem. Cette catastrophe se produisit parce que les Sages de
Jérusalem méprisaient ceux de Bétar et les opprimaient.
Réfléchir sur les conséquences réelles du mépris,
du manque d'amour, du mauvais oeil. (Le mouvement de jeunesse juif Bétar
ne se réfère pas directement à cet événement
mais est l'abréviation de Bérit Trumpeldor, un leader sioniste
qui fonda un mouvement sioniste en 1923 à Liga en Lithuanie (actuellement
Lettonie), basé sur trois principes, le sionisme, l'acquisition
de l'hébreu et l'auto-défense).
- de nombreuses autres catastrophes : exterminations par les croisés,
expulsion d'Angleterre en 1290, en 1306 expulsion de France par Philippe
4, décrêt de l'expulsion par les rois catholiques d'Espagne
en 1492 et début de l'expulsion, décisions d'extermination
des nazis dans notre génération, création du ghetto
de Florence en 1571, expulsion des juifs de Vienne en 1670.
- naissance du futur faux messie, Shabetaï Tsvi, à Smyrne,
en 1626.
Les trois semaines qui précèdent le 9 av furent donc
des semaines douloureuses et terribles.
Pour nous, elles seront donc marquées par des commémorations
de tristesse et de repentir dont les halakhotes pratiques peuvent varier
d'une communauté à l'autre.
Mais, surtout, par une rectification des erreurs et fautes qui ont
causé ces destructions (non respect de la Torah en ses mitsvotes
d'amour des autres.
Il faudra toujours consulter le rabbin pour les usages de ce mois.
Le chabbate avant le 9 av
Il est nommé Chabbate 'Hazone, du nom de la haftara
qu'on lit après la paracha Devarim. Cette haftara, comme
les deux précédentes (Divréi Yirmiyahou et
Chimêou) nous rappelle les catastrophes terribles qui tomberont
sur le peuple s'il s'écarte de la Torah de vie pour choisir une
voie de mort. Ces trois haftarotes sont nommés en araméen
: les trois du désastre (Tlata dé pour ânouta).
Après le 9 av, on lira pendant 7 semaines des haftarotes de
consolation, d'où le nom de Chivêa de né'hamata.
Jeûne
Le 9 av est l'un des 5 grands jeûnes (3 Tichri, jeûne de
Guédalia, 10 Tévét, 17 Tamouz
et 9 Av : voir Zacharie 8, 19 ). Cependant, le jeûne du 9 av est
exceptionnel car il est une obligation pour tout Israël, hormis
ceux qui ne peuvent le supporter en raison de leur santé. Ils limiteront
alors au maximum leur nourriture.
A l'avenir, ces 5 dates se changeront en jours de fêtes
(voir
Zacharie 8, 19 et le traité Roche hachana, page 18 b).
Les prescriptions de pénitence
1. A partir du 1 Av (les jours les plus terribles de l'histoire
avant le 9).
- On ne fait plus de réjouissances, ni de mariages (les fiançailles
nécessaires peuvent se dérouler avec repas).
- On n'achète pas d'habits ni objets, hormis les chaussures
qui ne sont pas en cuir et que l'on porterait au 9 Av.
- On s'abstient de manger de la viande (hormis pour un repas de brite
mila, circoncision).
- On ne fait pas de lessive, hormis pour les jeunes enfants et les
malades.
- On ne se coupe pas les cheveux ni la barbe.
- On ne prend pas des bains pour le plaisir, mais uniquement ce qui
est nécessaire pour l'hygiène.
(consulter le rabbin local, car il y a des différences dans
les coutumes selon l'appartenance à telle ou telle communauté).
2. Prescriptions pour le 9 Av
- le jeûne total commence au coucher du soleil jusqu'après
le coucher du soleil du lendemain ,
- pas de relations conjugales,
- pas de chaussures en cuir, ni parfums, ni toilette (hormis quand
on s'est sali, ainsi que pour les jeunes enfants et les malades),
- le soir et le matin, on s'assoit sur le sol ; beaucoup dorment sur
le sol sans oreiller moelleux ;
- le matin, nétilate sur les doigts seulement,
- on ne salue pas ceux que l'on rencontre, mais on peut répondre
si quelqu'un qui ignore vous salue,
- pas de conversation légère ni de plaisanteries,
- on ne travaille pas jusqu'à midi (usage) ; le traité
Taânite 30 b dit que celui qui travaille ce jour-là ne tirera
rien de bien de ce travail.
- la synagogue est presque dans l'obscurité, le rideau (parokhète)
de l'armoire aux rouleaux de Torah (arone haqqodéche) est
changé ou supprimé, les participants assis par terre ou sur
des sièges différents, le ton grave et monotone, on lit les
Lamentations Eikha et des récits plaintifs, les kinote,
variables
suivant les traditions.
- certaines communautés ne mettent ni téfillines ni tallite,
certaines seulement à min'hah.
- les habitants de Jérusalem ont coutume de se rendre au mur
occidental (le kotél) ce jour-là et d'y réciter
les textes.
- les femmes de certaines communautés, comme les yéménites,
utilisent des parfums en liaison avec les textes qui parlent de l'avenir
de fête et de la naissance du Machia'h ben David qui se produira
ce jour-là.
Il faudra toujours consulter le rabbin pour les usages de ce mois.
En Israël de nos jours, le non respect de ces coutumes sur
un point si sensible à toute la communauté est parfois exhibé
par quelques personnalités publiques devant les caméras.
Cela est souvent considéré comme un acte de profanation
provocatrice délibérée. Les Sages sont occupés
à autre chose qu'à y réagir, ils continuent à
éduquer.
Les courants réformés américains avaient abandonné
ces coutumes centrales traditionnelles, et ils semblent revenir au consensus
séculaire par des cérémonies particulières.
3. La téchouva personnelle
Il ne s'agit pas seulement de faire des signes extérieurs de
tristesse. Ce sont des aides concrètes pour que l'intérieur
soit attristé par tout ce qui démolit la vie de bonheur
enseignée sur ces trois dimensions :
- Torah de vie (la connaître, l'accepter, la vivre),
- peuple de la Torah de vie (le connaître, l'aimer,
travailler à son unité et à son rassemblement),
- terre de la Torah de vie (la Torah la définit comme
éréts
haqoddéche, la Terre du Saint ; la connaître en tant que
telle, la respecter, ne pas la détruire en tant que telle).
3a. On le voit, il y a un travail personnel à réaliser
sur le plan de l'examen de nos attitudes psychologiques personnelles et
de leurs expressions : réparer toutes ces brèches dans
la réalité.
Mais alors, diriez-vous, quelle est la différence entre cela
et la période qui va de Roche Ha Channa à Yom Kippour .
3b. C'est que le 9 av nous enseigne que il n'y a aucune différence
- entre nos déficiences intérieures et des relations
- et les déficiences concernant la Torah de la terre d'Israël.
C'est la même chose, ces trois formes
de destructions différentes :
- Torah : ceux qui au nom des belles valeurs réelles des
cultures dominantes ont voulu et veulent encore présenter le judaïsme
comme un particularisme dépassé, primitif, fanatique, de
second degré spirituel ou intellectuel, et luttent pour sa disparition
comme système éducatif dans le peuple juif.
- peuple : ceux qui au nom des belles valeurs réelles
de la culture universelle et de la modernité actuelle, prônent
l'assimilation de facto dans les seules valeurs universelles. D'une part,
ils oublient qu'elles ne sont, en fait, qu'une certaine culture impérialiste,
comme le pensent les pays des autres zones culturelles mais cela n'est
pas le plus ennuyeux dans cette position (ma participation aux travaux
internationaux des droits de l'homme me donne l'expérience de cela).
Ce qui est grave, c'est la participation de Juifs au processus continu
de destruction de notre peuple comme tel. Et cela, à l'heure où,
au contraire, tous les peuples reprennent conscience, à juste titre,
de leurs valeurs propres.
- terre : la Torah nous a enseigné que la terre d'Israël
n'est
pas une terre comme les autres, c'est uniquement une terre qui est
dans l'humanité le Temple de la présence de Hachém
en Son lieu avec Son peuple vivant selon Sa Torah. Cela pour la bénédiction
de toute l'humanité. Et d'abord dans le respect de la morale envers
ces peuples et les étrangers.
L'épisode des explorateurs
dans le désert nous a enseigné que le désir des
chefs de renoncer à la terre d'Israël va toujours de pair avec
une dégradation de la vérité, de la morale sociale,
de la justice sociale car la terre d'Israël est ce laboratoire. Et
cela concerne la terre d'Israël et pas seulement son centre qui est
le Temple.
Réfléchissons : il y a eu
- des époques où, au nom d'autres valeurs réelles,
le peuple a voulu détruire la Torah et l'abandonner pour s'assimiler,
- des époques où, au nom d'autres valeurs réelles,
le peuple a voulu se détruire en temps que peuple pour s'assimiler,
- des époques où, au nom d'autres valeurs réelles,
le peuple a voulu se détruire en temps que Temple pour s'assimiler,
- des époques où, au nom d'autres valeurs réelles,
le peuple a voulu se détruire en temps que terre pour s'assimiler,
c'est la nôtre.
Le 9 av, est un rite qui a été institué
pour bien nous faire comprendre que ces 4 différents aspects n'en
sont qu'UN.
Cela est contrariant, il serait tellement agréable de s'en
débarrasser. Mais cela est impossible. Chaque génération
doit assumer sa responsabilité face à la Torah.
Rouler sans l'UNE de ces quatres roues de
notre voiture, nous conduirait à la catastrophe, le 9 av nous le
fait méditer SUR LES DOSSIERS HISTORIQUES COMME PREUVES.
MAIS, cela, POUR AMELIORER. Pas seulement
pour commémorer, Pas seulement pour réaliser la fidélité
de l'obligation rituelle.
Alors, ENSEMBLE,
nous verrons que la Torah-le peuple-la terre-Jérusalem-le Temple,
en une seule unité assument leur tâche de bénédictions
pour toute l'humanité.
Espoir
Selon ce que nous avons déjà dit pour le mois de Tamouz
et selon une conception générale dans le judaïsme au
sujet de la conversion du mal en bien, le 9 av
deviendra un jour de fête par la naissance du Machia'h(Traité
Bérakhote de Jérusalem 2,4).
Lecture personnelle de préparation pour tous pour tous :
Vayiqra (Lévitique ) 26, 39-40
Jérémie 26, 18
Zacharie 8, 19
Lecture personnelle pour les étudiants avancés en hébreu
:
Sur les cinq catastrophes : michna Taânite 4,6
Traité Taânite 13 a, 26b et 29 a
Rambam : Michné
Torah, Zémanim, Hilkhote Taâniyote, 4, 5 (volume 3)
Choulkhane Aroukh, Ora'h 'Hayim, 549 et suivants.
Halakha pratique
Pour toute question ou incertitude : une seule règle est d'étudier
soi-même et de s'assurer en questionnant le rabbin, et non les simples
voisins, pour les précisions. Les informations ici données
tombent sous cette règle et ne sont pas des prescriptions.
Lecture et réfléxion de sensibilisation
Poèmes de liens à
la terre d'Israel : ici.
Poèmes de liens à
Jérusalem : ici.
Etude
Le 15 Av (Tou béAv)
(3 août 2012)
Si nous sommes parvenus à faire ce travail demandé
lors du 9 av,
nous comprendrons alors que ce qui se passera maintenant :
ce mois vire ensuite et le 15 du mois de Av est une date qui
comporte de nombreuses manifestations festives comme il est décrit
dans la michna et à la fin du traité Taânite,
pages 30 b et 31 a (fin de tous les jeûnes !) :
Michna : "Rabbane Chimeône ben Gamliél dit : il
n'y a pas eu de fêtes plus joyeuses en Israël que celle du 15
Av et de Yom Kippour" (car c'est le jour où le peuple fut pardonné
et où les secondes tables de l'alliance furent données).
Nous sommes entrés aussi dans le cycle des haftarotes
de consolation.
Ce 15 av, c'est le jour de la pleine lune. Le Juif suit l'évolution
de la lune de jour en jour, comme un signe de l'amour de Haqqadoche
Baroukh Hou qui se réillumine toujours, et il garde la confiance
même face aux cycles de l'inconstance du bonheur.
(cliquez
pour agrandir vers le lien)
Voyez les belles images de la lune, par Mickael Myers qu'il faut remercier
; je vous recommande de visiter son site
(http://www.netaxs.com/~mhmyers/moon.tn.html)
Pour que la lune vous devienne familière dans ses messages et
son humour de ce jour de fête,
je vous en décris un peu le paysage. A l'Est, la tache ronde
et noir, isolée est la Mer des Crises,
voilà qui vous assombrit.
Ressaisissez-vous car, en dessous d'elle, en revenant un peu vers le
centre
est la Mer de la Fécondité.
En continuant de descendre un peu, et plus vers le centre, est la minuscule
Mer du Nectar.
Au-dessus, la grosse tache comme un coeur avec une tache qui lui colle
à sa droite,
(cela arrive parfois),
c'est la Mer de la Tranquillité.
Et au-dessus, la grosse tache ronde est la Mer de la Sérénité.
Quand vous voyez la lune dans le ciel, lors de la pleine lune, ce que
je viens de vous décrire constitue exactement l'oeil droit de la
tête de lune. Il faudrait redresser l'image à droite ; alors
- le sourcil droit est constitué par la Mer de la Fécondité,
- le dessous de la paupière par la Mer du Nectar,
- la jonction des paupières contre le nez est constituée
par la Mer de la Sérénité.
Crises, puis Nectar-Fécondité-Tranquillité c'est
le passage que nous faisons.
Vous voyez que vous aimez déjà la lune et qu'elle est
bonne à regarder.
Vous comprenez le premier verset du psaume 19 :
Ha chamayim méssappérim kévod-El
Les cieux racontent la gloire de D.ieu...
Une bénédiction s'impose :
Baroukh ata Hachém Eloqénou Mélékh ha
Olam ôssé maâssé véréchite.
Béni, Toi Hachém Eloqénou, Roi du monde, qui fait
l'oeuvre du commencement.
Et regardez celle-ci qui exprime bien la joie de Tou bé av (le
15 av)
Elle est de Myers (http://www.netaxs.com/~mhmyers/cdjpgs/eclfullL.jpg).
Merci.
Cela, pour ressentir pendant cette nuit et ce jour, ce que nos Sages
disent :
lo hayou yamim tovim léYisrael ké tou béav
(Taânite
26b sur Eikha, les Lamentations 1, 4. Voir le Ravad)
"il n'y a pas de jours bons en Israël comme celui du Tou bé
av,le15 av".
De façon symbolique, il y a la lune
partielle des promesses et de nos aspirations, et il y a cette lune
lumineuse qui porte toute sa lumière et sa moisson.
Concernant le 15 Av :
1. Ce jour-là les mariages entre les tribus d'Israël furent
autorisés pendant une génération (cf Bamidbar 36,
6...).
2. Ce jour-là, il fut autorisé à la tribu de Bineyamine
de se marier parmi tout le peuple et de réintégrer la communauté
( Juges 21, 18...).
3. C'est le jour où Hachém recommença à
parler à Moché quand tous ceux qui devaient périr
dans le désert avaient disparu.
4. C'est le jour où les barages établis par Yéroboâm
pour empêcher de monter à Jérusalem, furent supprimés
(I Rois 12, 29, ; II Rois 18, 4).
5. C'est le jour où l'autorisation fut accordée d'ensevelir
les corps des victimes lors de la prise de Bétar. Et on institua
alors la bénédiction hattov véhammétiv"
(hattov le bon, parce que les corps ne s'étaient pas décomposés,
hammétiv
parce qu'ils furent enterrés).
6. Ce jour-là on arrêtait d'accomplir la besogne lourde
et difficile de couper du bois pour l'autel, car le soleil commençait
à briller moins et le bois n'était plus assez sec.
7. A partir de ce jour-là, celui qui augmente son étude,
augmente la durée de sa vie (et inversement).
8. Plus que tout, ce jour-là, la joie étaient grande en
tout Israël et c'était un jour très attendu car la société
organisait les rencontres pour tous ceux qui n'étaient pas mariés,
selon un rituel précis, saint et égalitaire :
toutes les filles de Jérusalem et d'Israël qui n'étaient
pas mariées s'habillaient de blanc avec des vêtements de tissus
(Photo de l'auteur)
qui avaient été passés dans le miqvé.
Les robes étaient échangées pour ne pas créer
de différence selon la richesse et n'humilier aucune.
(Photo de l'auteur)
Les jeunes filles allaient chanter et danser ensemble dans les vignes.
Et ceux qui n'avaient pas d'épouse s'y rendaient. Elles chantaient
: "regarde bien" ;
les plus belles chantaient : "que vos yeux soient sensibles à
la beauté, car elle est plus importante que tout" ;
celles de bonne famille chantaient : "une femme est destinée
à avoir des enfants" ;
celles qui étaient riches chantaient : "faites attention à
la richesse" ;
celles qui n'étaient pas belles chantaient : "choisissez seulement
pour la gloire du ciel et pour nous couvrir d'or".
(Dessin de Yehoshua
Ra'hamim Dufour
Mettez-y les couleurs et lumières de votre
duo)
9. Les commentaires de la michna relient cela à
deux étapes : le don de la Torah décrit comme fiançailles,
et le jour de la joie de Son coeur (Cantique des Cantiques 3, 11) qui sera
celui de l'achèvement complet du Temple.
10. Tout cela est augure des choeurs qui chanteront dans le jardin d'Edén
en présence de Haqqaddoche Baroukh Hou, selon le verset 25,
9 du prophète Isaïe. (le lire).
Le talmud (Taânite 30b) dit :
- kol ha mitabbél âl Yérouchalayim zokhé
vé roé bé sim'hata.
- celui qui sent la douleur et porte le deuil de Jérusalem
verra la joie du rétablissement de Jérusalem dans sa splendeur.
C'est bien ce qu'expriment ces deux dates du 9 et du 15 Av.
Coutumes actuelles :
- les rencontres organisées en vue du mariage se nomment des
chiddoukhim.
Au
singulier, un chiddoukh.
- en toute juive et en tout juif, sommeille un chadkhane
qui
se déchaîne avec fureur pour marier tous ceux qui n'ont pas
encore trouvé leur âme-soeur dans le voisinage. Chacun de
penser qu'il voit les néchamotes des uns et des autres et celles
qui conviennent entre elles. (Service après vente jamais assuré
!). On parle de samsar
ou
samsara chez les sépharades.
Il y a des chadkhanim professionnels, dont le plus ancien connu
est Eliêzér, le serviteur d'Avraham, dans la paracha 'Hayé
Sara (Béréchite ch. 24).
C'est un rôle important et valorisé dans la communauté
quand il est fait avec tact. C'est une oeuvre de 'hésséd.
Un "sujet" possible est un baschért, en yiddish. Ce n'est
pas seulement une pertinence sociale et psychologique, mais on prend en
considération d'abord sa conscience juive, sa froumkéit,
et les middotes ou qualités de comportement, avec le souci
de réunir les deux composantes que le Créateur a créées
en un seul être (Béréchite 1, 26).
Comme la tradition dit que rassembler ces parties dispersées
(lézavvég zivvouguim) est ce qui est le plus difficile
comme tâche pour Haqqadoche Baroukh Hou dans toute Sa création,
et bien plus difficile que le miracle de la Mer Rouge, a fortiori pour
ceux qui s'improvisent chadkhanim, on peut le supposer !
Même chez les jeunes Juifs non religieux, cette activité
est vue comme un service qui va de soi envers les amis. Il est également
bien accepté par ceux qui reçoivent les propositions.
On le voit, la procédure est connue, généralisée,
vue dans la simplicité, et l'échange se fait souvent dans
la clarté d'ouverture ; cela est loin des phases lentes et compliquées
du "vous habitez chez vos parents ?".
Il est recommandé à tous de s'armer de délicatesse
et... d'humour face aux imprévus.
Photo de l'auteur
Voir la galerie de la suite de
ces photos, regard sur la beauté de l'autre
Les invitations de chabbat, les mouvements de jeunes Juifs sont un lieu
permanent pour faciliter ces rencontres, de même que les voyages
et études en Israël.
A notre grand étonnement, cette fête importante dans la
vie israélienne n'est même pas citée dans le calendrier
du Consistoire de Paris. Pourquoi ?
Mazal Tov à tous et à toutes !
Et, pour terminer, voici un tableau de mariage juif, par une lectrice,
Michèle Doubior, à qui nous devons déjà
un tableau de Tel-Aviv heureux le jour
de Yom haAtsmaoute.
(Précision : la scène ne se passe pas sous
le soleil éclatant d'Israël, le 15 Av,
probablement en Europe)
Au nom des lecteurs de Modia, qu'elle soit remerciée : frami@isdn.net.il.
Hébreu, vocabulaire du choix du conjoint:
Apprendre le vocabulaire de la page
1. chiddoukhim,
- Démarches pour tenter d'aboutir à un consentement de
mariage.
- Rencontres en vue du mariage.
- On l'utilise aussi, au sens figuré, pour désigner des
arrangements et collaborations nouveaux entre des groupes différents.
Au singulier, un chiddoukh. Cela vient de la racine et du verbe
chadakh.
2. celui qui fait l'intermédiaire (métavvékh)
est un chadkhane. Samsar ou samsara, chez les Sépharades.
On parlera d'intermédiaire (métavvékh) pour
d'autres accords également.
3. ceux qui sont parvenus à cet accord sont méchoudakhim
(forme du participe passé) zé la zé (l'un avec
l'autre).
4. la chadkhanoute, c'est l'occupation, la mission ou le métier
de cet intermédiaire.
- comme l'art du chadkhane est de calmer les craintes, on emploie
aussi ce verbe chadakh sous la forme du hifîl pour
dire "créer le calme" : "tout le monde était agité,
mais David hichdrikh, a calmé l'ambiance.". Ce mode verbal
se nomme le
hifîl ; il a le son i-i et signifie "faire faire"
quelque chose, faire parler, faire bouger, etc.
5. Formes
- masculin singulier : chadkhane
- féminin singulier : chadkhanite
- masculin pluriel : chadkhanim
- féminin pluriel : chadkhaniotes.
Ici, les événements de chaque jour du mois de Av dans
l'histoire
Le 1 Av, Roche 'Hoddéche
De nombreux Sages mangent de la viande le Roche 'Hoddéche
de Av.
On rend visite à son Rav chaque Roche 'Hoddéche
(traité Roche hachanna 16 b et Middrache Vayiqra Rabba 18).
En ce jour, depuis l'arche de Noa'h, on vit le sommet des montagnes
(Béréchite 8, 1 et son Rachi).
Décès de Aharon, frère de Moché,
(Bamidbar 33, 38) et de Elâzar son fils.
En ce jour, en l'an 3654, les exilés de Babylone arrivèrent
à Jérusalem avec Ezrâ hassofér (livre d'Ezrâ
7, 9).
En 1510, le 8 juillet, première édition de Halikhote
Ôlam, dont nous faisons l'une des bases du Lév Gompers.
Le 4 Av
En ce jour, les exilés de Babylone avec Ezrâ hassofér
(livre d'Ezrâ 8, 33) tiennent le compte de l'or, de l'argent et des
ustensiles qu'ils ont apportés pur le futur Temple.
En ce jour, en l'an 3668, ils commencèrent à reconstruire
les murailles de Jérusalem (Néhémie 6, 15).
En 1620, Hiloula de Ribbi Mena'hem Azaria da Fano (Italie),
célèbre caballiste, auteur de Alfasi Zouta.
Le 5 Av
En 1572, le 15 juillet, hiloula du Ari zal, Ribbi Yits'haq ben
Chlomo Louria, le maître de la qabbala.
En 1899, le 12 juillet, hiloula du Rav Israel Hildesheimer,
initiateur du courant orthodoxe moderne en Allemagne, (avec le Rav Chimchone
Raphael Hirsh). Une rue porte son nom à Jérusalem dans la
Mochava haguérmanite.
Le 6 Av
En 1656, excommunication de Baroukh Spinoza à Amsterdam,
le 27 juillet.
En 1810, hiloula de Rabbi Ischakhar Dov Baer, de Zloczow, l'un
des fondateur de la 'hassidoute, auteur de Mévatséréte
Tsédéq.
Le 7 Av
En l'an - 586, entrée de Nabuchodonosor dans le Temple
de Chlomo hammélekh.
Le 8 Av
En ce jour, ou le 9, les explorateurs reviennent de leur mission
et font leur mauvais rapport au peuple (Taânite 29a).
En l'an +66, la guerre civile éclate à Jérusalem
entre les factions juives différentes alors que les Romains mencent,
ce qui contribuera à la destruction du Temple.
En 1942, début de la déportation massive des juifs
du ghetto de Varsovie.
Le 9 Av
- promulgation de l'interdiction d'entrée en terre d'Israël
pour la génération du désert qui avait fauté
de façon répétée (Dévarim
1, 35 et Taânite 26b).
- incendie du premier Temple (en 586 avant l'ère commune)
par les troupes de Nabukodonozor. Il sera détruit le lendemain
(Taânite 29a)
- destruction de Bétar (fortification de résistance
des juifs avec Bar Kokhba), par les Romains (en 135 avant l'ère
commune) et interdiction d'enterrer les milliers de morts.Bétar
est actuellement au village de population arabe de Bathir à 11
kms au Sur Ouest de Jérusalem. (Le mouvement de jeunesse juif Bétar
ne se réfère pas directement à cet événement
mais est l'abréviation de Bérit Trumpeldor, un leader
sioniste qui fonda un mouvement sioniste en 1923 à Liga en Lithuanie
(actuellement Lettonie), basé sur trois principes, le sionisme,
l'acquisition de l'hébreu et l'auto-défense).
- la charrue est passée sur l'emplacement du second Temple,
après sa destruction, par le romain Turnus Rufus (année 68
ou 69 ou 70, avant l'ère commune), selon Taânite 26b.
Le 1 août, en 1298, extermination de la communauté
de Meiningen, Allemagne.
- de nombreuses autres catastrophes : exterminations par les
croisés, expulsion d'Angleterre en 1290, en 1306 expulsion
de France par Philippe 4, décrêt de l'expulsion par
les rois catholiques d'Espagne en 1492 et début de l'expulsion,
décisions d'extermination des nazis dans notre génération,
création du ghetto de Florence en 1571, expulsion des juifs de Vienne
le 26 juillet 1670.
- naissance du futur faux messie, Shabetaï Tsvi,
à Smyrne, en 1626, le 23 juillet.
En ce jour, naissance du prophète Jérémie.
Ce sera le jour de la naissance du Machia'h.
En 1815, hiloula de Rabbi Yaâqov Yits'haq Horowitz, le
'Hozé (voyant) de Loubline, l'un des principaux du 'hassidisme.
En 1882, le 25 juillet, abolition par le gouvernement turc de
l'autorisation donnée aux Juifs de s'établir en Eréts
d'Israël.
En 1891, interdiction par le gouvernement de Russie de la collecte
et du transfert de fonds vers Juifs d'Eréts Israël.
En 1941, extermination de la communauté de Czernovitz,
en Ukraine.
En 1943, 600 juifs du ghetto de Sosnoviec en Pologne sont fusillés.
Le 10 Av
Destruction du 2e Temple par le feu mis la veille (Taânite
29a).
En ce jour, naissance de Issakhar, fils de Yaâqov et Léa.
Les anciens d'Israël viennent consulter Hachém devant
le prophète Ezékiel (20, 1).
Le 2 août, en l'an 1306, expulsions des juifs de France
sous Philippe Auguste (ils purent revenir en 1315).
En 1391, 300 juifs sont massacrés à Palma de Majorque,
les autres fuient en Afrique du Nord.
En 1555, un 26 juillet, le pape Paul IV rassemble les juifs
dans un ghetto à Rome.
En 1698, expulsion des juifs du Portugal.
En 1818, pogrom raciste et chrétien contre les juifs
à Würzburg (Allemagne).
En 1941, 600 juifs sont exterminés à Targovica
(Ukraine).
Le 11 Av
A partir de ce jour, en 1492, tout juif non baptisé est
passible de mort en Espagne.
Le 3 août, en 1648, 200 juifs assassinés à
Alik (Ikraine).
En 1733, Pourim de Bagdad où les juifs sont sauvés.
En 1942, 12500 juifs du ghetto de Przemysl (Pologne) sont déportés
et exterminés.
Le 12 Av
En 1263, la célèbre "Disputatio" entre Na'hmanide
et le Juif apostat Pablo Christiani, le20 juillet.
Le 13 Av
En 1836, hiloula de Rabbi Avraham Abélé Poswoler,
célèbre rabbin lithuanien.
Le 15 Av (Tou bé Av)
Grande fête des mariages
Le mariage entre tribus différentes d'Israël est
autorisé (Taânite 30b).
Le pélerinage à Jérusalem est restauré
par le roi Hochéa.
Décès des derniers survivants mâles de la
sortie d'Egypte, hormis Yehoshua et Caleb (Baba Batra 121a).
Les Romains autorisent l'enterrement des victimes juives de
la révolte de Bétar en l'an 138 (Baba Batra 121b).
Le 17 Av
Fin du jeûne de Av commencé le 1e du mois par les
Juifs d'Ethiopie.
Le 18 Av
Arrêt de la combustion de la lumière perpétuelle
dans le 1e Temple, sous le règne du roi Ahaz (II Rois 16, 10-15).
En 1732, hiloula de Ribbi Yaâqov Couli, auteur du célèbre
commentaire sépharade populaire intitulé Méâm
Loêz.
Le 20 Av
En ce jour, en 1944, décès de Rabbi Lévi
Yits'haq Schneerson, père du Rabbi de Loubavitch.
Le 24 Av
Les 'Hachmonayim (dynastie des Hasmonéens) restaurent
la halakha au lieu des lois grecques sur la terre d'Israël. Cela était
jadis fêté (Taânite 5).
Le 26 Av
En 1806, arrivée sur la terre d'Israël d'une alyah
des élèves du Gaone de Vilna, le 8 août.
En 1920, le 10 août, le gouvernement turc cède
aux Britanniques ses pouvoirs sur la Palestine par le Traité de
Sèvres.
28 Av
Moché revient au campement après sa seconde montée
au Sinaï (Rachbam, sur Baba Batra 121a).
En 1893, hiloula de Rabbi Naftali Tsvi Yéhouda Berline,
de Volozhine, le 10 Août.
En 1972, hiloula du Nazir, le Rav David ha Cohen.
Le 29 Av
En 1909, hiloula de Rabbi Chmouel Salant, Grand Rabbin askénaze
de Jérusalem, le 16 août.
En ce jour, Yom Kippour qatane (petit Yom Kippour) : jeûne
observé par une partie des juifs qui se rendent également
sur les tombes des tsaddiqim ou à Jérusalem et Hébron
en signe de téchouva (repentance). Pour célébrer la
hiloula des avotes.
Montée de masse des juifs à 'Hévrone et,
exceptionnellement la salle de la tombe de Yit'haq sera ouverte et non
réservée aux seuls musulmans.
Le 30 Av
Moché monte au Sinaï pour recevoir les secondes
Tables (Chémote 33, 11 et son Rachi).
Premier jour du Roche 'Hoddéche Eloul. |
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