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Pour prendre de la hauteur
Sens et pratique de la bénédiction de la lune: Birkate ha llévana
ou Qiddouche ha llévana

(Image au début du mois, dans l'attente de la bénédiction. Photo de l'auteur)


Base dans le Talmud
Dans le Traité Sanhédrine, page 42b, nous trouvons l'explication de la Torah transmise oralement en ce qui concerne la bikhat hallévana (bénédiction de la lune).

Voici la phonétique du texte et sa traduction pour en faire une véritable étude:
Véamar lé Rav A'ha bar 'Hanina amar Ribbi Assi amar Ribbi Yo'hanane
A dit Rav A'ha bar 'Hanina au nom de Ribbi Assi au nom de ce qu'a dit Ribbi Yo'hanane
(sur ce procédé de démonstration, étudier la page du cours du Talmud par ce lien-ci et sur la transmission au nom de plusieurs Sages par ce lien-ci et l'importance créative de ce verbe amar par ce lien-ci).

Kol hamévarékh âl ha 'hadéche bi zémaéno, ké ilou maqbil péné ha Chékhina
Tout celui qui bénit au sujet du renouvellement (sous-entendu: de la lune qui indique le début du mois), c'est comme s'il accueille la face de la Chékhina (présence divine dans le monde).

Kétiv hakha ha 'hodéche ha zé<
(car) il est écrit par ailleurs: ce mois-là.
(C'est en Chémote 12,2 qu'il est écrit en effet, selon l'image du verset ci-dessous: "ce mois est pour vous le premier des mois, le premier des mois c'est lui pour les renouvellements des mois de l'année". Donc, cela nous apprend l'>b>importance de ce jour, et sa force comme renouvellement de toute la Création et de tout ce qui tourne mal dans ce monde, et c'est là que se joue le principe de toute amélioration et non pas dans les programmes et décisions politiques. On peut ne pas être d'accord, mais c'est ce que dit le judaïsme qui a réussi ainsi la libération concrète de l'esclavage d'Egypte.

oukhétiv hatam: zé éli vé anevéhou.
et puisqu'il est écrit aussi par ailleurs : C'est mon d.ieu et le l'embellirai


(Ce texte de Chémote 15,2 se situe après la libération de l'Egypte et des tyrans égyptiens, à l'intérieur du Cantique de Moché qui célèbre cette libération en action de grâces. La méthode d'interprétation de la Torah se base sur le code suivant, à condition qu'il soit transmis par la tradition: le même mot est utilisé consciemment pour relier les sens.
Cela nous montre à quel point est puissant ce moment de libération potentielle qu'est le début du mois. Cela veut dire concrètement que c'est un moment où la puissance divine est agissante dans le monde. En ce moment-là n'est pas exacte la conception de ceux qui disent: "le monde nous a été remis depuis la Création et depuis lors, c'est à l'homme d'agir avec tous les outils qu'il a reçus et D.ieu laisse faire sans intervenir, nous serions totalement indépendants pour le bien ou pour le mal que nous susciterions". Au contraire, nous avons des moments très particuliers où la présence divine en ce monde -la Chékhina- est puissamment agissante. Il nous est demandé seulement de l'accueillir comme on accueille quelqu'un, de la regarder face à face. Cela suppose évidemment que l'on est en conséquence comme lorsque l'on accueille quelqu'un, ce qui veut dire aussi faire téchouva et agir, ce qu'a fait Nakhchone qui est entré dans la mer et le peuple l'a suivi et elle s'est ouverte. Et nous en avons un signe dans le ciel pour nous rappeler toute cette dynamique réelle, c'est cette réapparition de la lune et son développement en début de parcours. Et nous avons à la regarder ainsi ressurgir. Et la suite nous dépeint encore la force exceptionnelle de ce moment).


Tana dé vé Ribbi Yichmael
On enseignait à la yechiva de Ribbi Yichmael
Pour comprendre l'importance de cet argument, il faut savoir ce qu'est un tanna (enseignant, voyez ce lien ici).
Qui est ce Ribbi Yichmael? lien ici, à l'article "Âssara harougué malkhoute" du lexique.
Il a exposé les règles d'interprétation de la Torah, elles ont précisées sur ce lien.

Ilmalé lo zakhou Yisrael élla léhaqbil péné Avihém ché bachamayim kol 'hodéche va 'hodéche, dayam>/i><
Si Israel n'avait que le mérite d'accueillir son Père qui est dans les Cieux chaque jour du renouvellement du mois l'un après l'autre, cela leur suffirait.
(Cela nous montre encore l'importance exceptionnelle de cette bénédiction à faire).

Amar Abbayé: hilkakh néréminéhou méoumad<
Abbayé a dit: donc, en conséquence, nous devons le dire en étant debout.
(Cela en raison de l'importance de ce qui se produit et, surtout, de l'importance de la présence divine véritablement, et que notre relation d'accueil réalise le renouvellement. Et il est bien indiqué sous la forme de la relation de bonté paternelle. Et cette relation est symbolisée par la dimension verticale de notre position terre-ciel. Pour connaître Abbayé : ici et ici).

Mérimar ou Mar Zoutra mékhatéfi ahadadé oumévarékhi>br> Mérimar et Mar Zoutra (disaient cette bénédiction) épaule contre épaule l'un et l'autre et bénissaient alors. >br> (Cela nous montre que cette bénédiction pour Israël ne joue que dans la fraternité, c'est un enseignement capital en cette période où nous sommes en grandes difficultés mais où nous manquons de cette condition de base. Regardez combien Mar Zoutra était méticuleux sur cette qualité par ce lien ici qui ne proférait jamais dans le secret de malédictions contre des collégues, et qui disait avant de s'endormir : "je pardonne à tout homme qui m'a causé des tracas". Et ici, où il souligne qu'il faut être deux de qualité pour la bénédiction du gomel). On se souvient que le Temple fut détruit à cause de la haine réciproque dans le peuple, que plus de 20000 étudiants de la yéchiva de Ribbi Âqiva furent décimés par une épidémie pour les mêmes motifs. Aujourd'hui, hélas, même un parti politique s'est constitué sur la haine d'autres Juifs. Il faut résoudre ce problème dont le pays ne peut pas sortir vivant. Ne nous étonnons pas de tant de catastrophes quand nous déchaînons l'ange de la mort les uns contre les autres).

Amar lé Rav A'ha lé Rav Achi: Bé maârva mévarékhi "Baroukh mé'hadéche 'hadachim".<
Rav A'ha a dit à Rav Achi: En Erets Israel, on utilise la formule de bénédiction: "Béni Celui qui renouvelle les mois".
(maârva, à l'occident, ainsi nommaient la terre d'Israël, ceux qui étaient à l'Est comme ceux de Babylone. Situez ici sur ce lien la place de Rav Achi dans toute la chaîne de transmission de la Torah, à la fin de la rédaction du Talmud. Cette bénédiction nous situe la signification de chaque mois dans le processus de renouvellement, jusque dans la nimination, ce que nous avons développé dans la page de Roche 'Hodéche).

Amar lé: haai naché didane nami mévarékhi<
Il lui dit: chez nous, toutes les femmes bénissent ainsi.
(Cela veut dire que ce ne sont pas seulement les grands talmidé 'hakhamim qui connaissent tout ce que nous venons de dire, mais cela est clair même pour les femmes qui ne fréquentent pas les yéchivotes).

Ella ki dé Rav Yéhouda: Baroukh, etc.

Mais la bénédiction de Rab Yéhouda est celle-ci: "Béni es-Tu,etc. qui par Sa parole a créé les cieux, et par le souffle de Sa bouche toutes les structures, leurs périodes immuables il leur a fixées pour qu'elles ne changent pas leurs fonctions, se réjouissent et soient joyeuses de faire la volonté de leur Créateur, ouvriers de vérité, dont la tâche est la vérité, et à la lune Il a dit:
ché tit'hadéche âtérét liféréte
que tu te renouvelles, couronne de beauté,
à l'intention de ceux sur qui Il veille dès le ventre (de leur mère) et dont l'avenir est de se renouveler comme elle (la lune), et d'embellir (ainsi) leur Créateur envers le Nom de Gloire de Son Royaume,
Baroukh Ata mé'hadéche 'hodachim
Béni es-Tu qui renouvelles les mois.


Ainsi, la dernière phrase nous est montrée comme résumant tout l'ensemble de l'enseignement qui précède et qui est la tâche que nous découvrons en cette bénédiction. Le ciel est alors un immense tableau panoramique animé qui nous enseigne ce que le Créateur a fait par Sa Création. Nous y découvrons, par ces exemples, notre tâche, le souci de Hachém envers nous, notre participation à Sa beauté, l'assurance inéluctable, comme les lois physiques, que Sa volonté veille en chaque instant sur toute chose dans le monde, etc. Méditez et appliquez à vous-même le programme ainsi décrit, cela demande un exercice personnel de méditation. Les hommes ont donc le devoir de ne pas se détacher un instant, de même que les objets ne s'écartent pas des lois physiques, de cette conscience du Créateur, de Sa présence, de Sa beauté, et d'être beauté intérieure et beauté extérieure et beauté dans leur coordination, comme la beauté des astres.

Voilà, concrètement, pourquoi les Juifs connaissent le ciel et les constellations
, le mouvement des astres la nuit, savent regarder le déplacement de la lune et le reconnaître. Ils y voient toute la dynamique de cette présence, pas seulement dans les livres, ni dans le Talmud écrit, ni dans la prière. Voilà pourquoi il y a des photos sur le site Modia, car le judaïsme est visuel, regarde la nature qui est belle et parle de la beauté divine présente.
Et la beauté du port et celle du vêtement des Juifs doivent donc être constantes, le 'Hida était renommé pour cela. Regardez sa photo en ce mois de Adar.


La bénédiction et David
Nous sommes dans la position d'Israël, descendants du Roi David. Nous célébrons cette bénédiction jusqu'à la limite possible du 14e-15e jour, comme David est la 14e génération après le patriarche Yaâcov et le Roi Chlomo est la 15e génération.
Mais, surtout, la régularité sûre et définitive des astres nous permet de retrouver avec certitude mathématique les positions dans le passé, comme de prévoir celles de l'avenir indéfiniment. Ainsi les promesses de Haqqadoche Baroukh Hou envers Sa Création et envers Son peuple Israël à qui il donne le rôle d'accomplir Son plan initial, ainsi ces promesses sont précises, sûres, éternelles, inébranlables: Je ne te lâcherai jamais, Je ne t'oublierai jamais. Nous en avons la certitude. Cela est condensé dans ce verset de Qohéléte 3,15: "ce qui existait dans le passé existe à présent, ce qui sera dans l'avenir a été dans le passé, Eloqim veut la permanence". Ce n'est pas une banalité, cela parle de l'amour. Et cela est indiqué avec précision concernant David dans les psaumes 89,36-38 , en le reliant à la lune:



A'hat nichbati véqodchi, im-léDavid akhazév.>br> Une fois que J'ai juré par Ma sainteté, que Je décevrai pas David.
Zarô léôlam yiyé, vékhisso khé chéméch néghdi.
Sa descendance pour toujours vivra, et son trône comme le soleil est devant Moi.
Kéyaréa'h yikone ôlam, véêd bacha'haq néémane sélah.
Comme la lune, il sera inébranlable toujours, et témoin dans le ciel constamment, sélah.

Donc, regarder la lune puis faire sa bénédiction est raviver en nous cette conscience qui a tendance toujours à s'estomper comme le montre la suite du psaume (aller le lire, le poète objecte: "et pourtant Toi, véata"...).
David étant le Machia'h (Messie), nous ravivons notre espérance sûre que ce temps de complétude viendra quand le Machia'h fils de David se manifestera.

C'est pour cela aussi que le rituel de cette cérémonie comprend
- des psaumes de David: 21 (j'élève mes yeux...), 150 (halélouka...), et des variantes suivant les communautés qui ajoutent parfois le 148 (halélouka...), le 19 (les cieux racontent...), etc.
- des références précises à David: David mélékh Yisrael 'haï vé qayam (David, Roi d'Israël, est vivant et subsiste en permanence), que nous disons trois fois.
- parfois on ajoute le passage de Hochéâ (Osée 3,5); "après cela, les enfants d'Israël se remettront à recherche Hachém, leur D.ieu et David leur Roi, ils accourront, le coeur ému, auprès de Hachém et de sa bonté, pour la suite des temps" bé ah'arite hayamim.

On peut se poser la question: pourquoi ces textes se réfèrent-ils spécialement à David?
C'est la modestie, ou humilité, de David qui est le lien le plus clair. Il était petit, comme il est souligné dans l'épisode de Goliath (I Samuel 17) et il savait se mettre en position seconde, comme devant Chaoul (Saül) ou quand il est rapporté qu'il demanda à faire un Temple pour Hachém qui lui répondit "de quoi ai-Je besoin, n'ai-Je pas tout l'univers comme demeure?" mais fut séduit par sa sincérité et par l'accord de David de laisser son fils parvenir à la réalisation. Il était ânav, humble qui est la première qualité. En effet, c'est celle qui est demandée au peuple d'Israël dans la première mitsva (Exode 12,2 ci-dessus); donc la base de tout est cette petite forme de la lune modeste. Et, comme le dit D.ieu à la lune ('Houline 60b): "fais-toi petite et tu régneras nuit et jour et le nom des tsaddiqim évoquera le tien puis qu'on dira Yaâqov le petit (Amos 7,2) et David aussi (I Samuel 17,4)".

Pratique
Cela nous mène directement aux conditions à réunir pour faire cette bénédiction: il s'agit d'être dans cette attitude d'humilité (ânava) pour "recevoir": recevoir la Chékhina dans Sa manifestation de présence dans le monde à travers ces signes que nous savons maintenant déchiffrer (régularité, précision, assurance, cohérence, permanence, plénitude des lois physiques, de l'intelligence qui comprend, des sensations sensibles à la beauté).
Cela va se traduire par:
- nous sortons, si possible en groupe et au moment le meilleur, à la fin du Chabbate quand nous sommes imprégnés de toute la plénitude du Chabbate et de la lumière et des parfums de la havdala, dans des habits de joie et de respect.
- nous jetons un regard vers la lune avant de commencer, mais nous ne continuerons pas de la regarder car, l'intimité se poursuivant, nous ne plaçons pas un regard impudique sur cette union du ciel et de la terre.
- nous nous tenons dans la position la plus digne, les pieds joints comme dans la âmida (prière des 18 bénédictions), tournés vers la lune.
- nous disons le texte lentement, sans courir, sans avaler les mots, sans prendre un rythme de marche, ni pour en terminer vite. La Chékhina est présente et nous nous exprimons avec respect, téva bé téva (mot par mot), bé na'hat rouah (avec calme), bé safa béroura (dans une prononciation claire) comme on le ferait en recevant le Roi et la Reine.
- nous nous identifions à la lune (et à la présence de la Chékhina dans le monde) qui est humble, modeste, pegouâa, blessée et diminuée. Il est très important que le Juif ne soit pas parmi les railleurs, ceux qui font du bruit, s'ennorgueillissent; blaguent lourdement et avec vulgarité. Etre dans l'humilité mais aussi dans la lumière reçue suffit.
Veiller à tout cela, c'est ce que l'on appelle: "prier avec cavana", avec l'intention adéquate à ce que l'on fait et dit. Dans l'intelligence, dans les mots et dans le coeur également. Il est interdit de ne pas faire cela quand on prie. Mais c'est particulièrement important en ce moment de la bénédiction de la lune. Nous avons vu que si rien que cela était réussi, cela suffirait, c'est dire la perfection de ce moment.

Quand faire cette bénédiction?
Uniquement quand la lune apparait clairement dans le ciel la nuit et éclaire assez pour produire des ombres.
En principe, on ne la dit pas avant le 7e jour, pour avoir le temps de l'observer avec attention dans sa montée discrète et lui laisser son premier développement en 7 progressions.
Certains commencent dès le 3e jour.
On ne la fait pas le soir du Chabbate ni des jours de fête pour ne pas mélanger mais on attend la fin du Chabbate, mais on le fait avant le Chabbate si on risque de dépasser le délai. Au mois de Av, on attend après le 9 (Ticheâ bé av), en en Tévét, on attend après le jeûne du 10. On attend aussi après Kippour, mais des communautés le fond avant Kippour.
En tous cas, on ne dépasse jamais la moitié du mois (moitié de 29 jours, 12 heures, et 793/1080 de ce qui reste) ou, en gros, pas plus que 14 jours, 18 heures et 22 minutes.
Si on est dans une saison nuageuse ou dans des jours pluvieux, on le fait quand cela est possible dans ce délai. Si un nuage passe devant la lune avant que l'on ne commence, on attend; mais si on a commencé, on continue si un nuage la recouvre. Le judaïsme est plein de bon sens, et les obsessionnels et les querelleurs ont tort totalement. Ils n'ont pas assez étudié.
Si le temps est clair, on finit d'abord la prière du soir ou arvite, car on fait la mitsva qui revient le plus fréquemment avent celle qui est moins fréquente.
Les femmes ont la coutume de ne pas faire la bénédiction de la lune, en raison de leur relation directe de la féminité à ces dimensions.

Terminons avec Rachi.
Dans son commentaire de 'Houline 60b, il nous rend sensible qu'à travers ce besoin de démonstration que Haqadoche Baroukh Hou a mis ainsi devant nos yeux dans le ciel et par ces scénarios filmiques, nous devons comprendre qu'Il aspire fortement aux prières des justes (mitavé litéfilatane chél tsaddiqim). Depuis Sa création, Il a un vif besoin de l'homme et c'est à Son peuple Israël de répondre à cet amour, lui qui a reçu la science de tout cela.
Il va de soi que, cet ensemble étant un modèle du masculin et du féminin, la conscience de ce qui s'y passe développe une grande union dans le couple.
La pratique de nidda vue dans ce contexte, est saisie alors dans sa délicatesse, avec la distance puis le retour.Voir les études sur ces plans indiquées au début de la page.
Rachi dit que l'on est ici dans la beauté et la pureté. Il ajoute que cette rencontre qui s'illumine est l'image réelle de ce qui va se passer quand les Juifs exilés (que beaucoup ne le sentent pas, ou trouvent des justifications nombreuses pour s'y ancrer, ne fait que renforcer la réalité du fait de la "galoute, l'exil) sentiront davantage la lumière qui vient à leur rencontre et qu'ils se rapprocheront d'elle vers la terre nuptiale de la présence totale, sur la terre d'Israël.
Il va de soi que l'on peut aussi se trouver sur la terre d'Israël et se fermer les yeux à cette lumière, alors c'est le vrai drame, comme les gens qui ne sont plus conscient de leur bonheur. De toute façon, on ne dépasse jamais 32 jours (et moins) sans avoir à nouveau besoin de cette thérapeutique!

N'oubliez pas d'étudier les liens présents dans cette page, vous aurez franchi un grand niveau dans vos connaissances. Si vous avez appris, ne gardez pas pour vous cette connaissance dans votre coffre-fort, partagez-la, beaucoup ne pourront la recevoir que par vous. C'est pourquoi nous avons la mitsva d'enseigner ce que l'on a étudié. En y mettant toutes les prudences.


Galerie d'observation

Début du mois

Première apparition après la disparition du molad (aggrandissement)
et ensuite

Croissance dans les jours suivants, le 2 ou 3 du calendrier mensuel soli-lunaire juif


Début de la période de la bénédiction (après le 7e jour)



En haut à droite, la Mer (pas la mère!) des Crises a un diamètre de 570 km et une superficie de 176000 km2 (environ la Grande-Bretagne).

En dessous d'elle, à droite, la Mer de la Fécondité a une superficie de 326000 km2 (environ la Mer Caspienne).
En haut à gauche, la Mer de la Sérénité a une superficie de 303000 km2.
En dessous d'elle,comme une grosse double tache, la Mer de la Tranquillité a une superficie de 421000 km2 (comme la Mer Noire).

En dessous à gauche, la Mer du Nectar, quel beau nom, a un diamètre de 350 km et une superficie de 101000 km2.
Avec des bonnes jumelles, vous distinguez facilement entre ces mers, les centaines de cratères et les mers sont des cavités emplies de lave séchée.
A l'oeil nu, ensemble ces mers forment comme une sorte d'oeil droit surmonté par le sourcil que serait la Mer des Crises.

Revenez à cette zone:
En haut à gauche, la Mer de la Sérénité a une superficie de 303000 km2.
En dessous d'elle,comme une grosse double tache, la Mer de la Tranquillité a une superficie de 421000 km2 (comme la Mer Noire).
C'est dans la Mer de la Tranquillité qu'ont alunis les trois astronautes Aldrin, Armstrong et Collins sur une zone très plate comme vous le voyez sur la photo ci-dessous, à l'endroit de la tache blanche et les trois petits cratères à côté (de 2,4 à 4,6 km de diamètre) ont reçu leurs noms. La lune vous devient familière, vous êtes un vrai Juif ! Voilà des dizaines de siècles qu'on la regarde.



En cliquant ici sur ce site, vous pouvez voir les astronautes marchant sur la Mer de la Tranquillité (Apollo 11).

Ne soyez pas surpris des différentes orientations de la lune, tout dépend des heures de la prise de vue car elle dessine sur sa trajectoire un arc de cercle chaque nuit et tourne. A certaines périodes, l'avancée vers la pleine lune est plus rapide qu'à d'autres. La taille également est très variable suivant les périodes suivant la distance terre-lune. De plus, les photos ne montrent pas la taille effective de la lune, puisqu'elles sont prises au téléobjectif pour vous rendre compte du relief, et avec des réglages différents. Ensuite, la mise en page peu changer cette taille à volonté. La différence de taille vue sur ces photos n'est donc pas réelle et ne correspond pas à ce que nous voyons à l'oeil nu. Parfois, nous voyons bien ce relief lunaire, parfois elle est petite et ce n'est qu'avec de fortes jumelles de qualité que l'on parvient à distinguer les nuances de relief de ces photos. En tous cas, la qualité de la photo dépend toujours du nombre de millions de pixels et de la qualité de l'optique et du zoom de l'appareil photo. Ensuite, quand on connait bien la géographie de la lune, on parvient parfaitement à percevoir ces détails visuellement aux jours favorables et on peut louer le ciel.

Nous arrivons au 10 jour du mois:


puis le 11 jour du mois:

puis le 12:


Fin de la période de la bénédiction
Exemple:
- 13 Adar, jeûne d'Esther, elle est presque complète:



- 14e jour, c'est l'apogée, 99% de la circonférence, Pourim, 14 Adar


- 15 Adar, c'est la périgée, 98% de la circonférence, commence à décroître
à partir de la droite.

Noms scientifiques latins internationaux pour situer les zones:





Inversement, sur ce lien-ci, vous découvrirez Israël, vue de l'espace, de nuit et de jour, par un satellite.

Ici, situation de la lune dans le ciel de Jérusalem, parmi les étoiles le 9 mars 2003, sur ce lien-ci.

Position de Jérusalem:
Nord: 31 degrés 46 minutes 48 secondes
Est: 35 degrés 13 minutes 12 secondes.


Vocabulaire d'hébreu

- lune
: yaréa'h (la mère de Moché le cacha pendant trois lunes, Chémote 2,2); ou lévana (belle comme la lune, Chir ha Chirim 6,10).
- nouvelle lune: 'hodéche (Sonnez du chofar à la nouvelle lune. Psaume 81,4).
- pleine lune: késsé (Sonnez du chofar à la pleine lune. Psaume 81,4).
- un mois entier: 'hodéche yamim (Lavane dit à Yaâqov qu'il devra rester un mois entier. Génèse 29,14).

Voyez David fêter le Roche 'Hodéche (I Samuel 20,24 et 20,34).


Sur l'importance de ces connaissances dans le judaïsme

- Traité Chabbate du Talmud 75a: " celui qui connaît l'astronomie et ne la pratique pas (pour toutes les raisons que nous avons vues) ne mérite pas qu'on parle de lui... c'est de lui qu'il est écrit: "ils n'ont pas d'attention pour l'oeuvre de Hachém, ils ne voient pas le travail de Ses mains ("Vé éte poal Hachém lo yabitou ou mùaâssé yadav lo raou". Isaïe 5,12). Des Sages du Talmud disent qu'ils connaissent le ciel astronomique aussi bien que les rues de leur village. Et, dans ce contexte, le Talmud (de Jérusalem Avoda Zara 3,1 et aussi bien que le Zohar décrivent la terre comme étant un globe rond, avec les habitants en position inversée aux antipodes, combien de siècles avant la science occidentale!


Quelques références pour approfondir

- Béréchite 1: la création de la lune le 4e jour, avec l'absence du vav dans le mot méorote.
- Rambane sur Béréchite 1,14.
- Tour et Choul'hane Aroukh, etc. Chaâré téchouva, Michna Béroura, et Choute, sur Ora'h 'Hayim 426.
- Zohar I 46b: la dévéqoute d'Israël à Hachém est comme la lune.
Zohar I 192a: le rapport de la nouvelle lune et de David.
Zohar I 34a et III 281b: le sens des différentes phases de la lune.


Poèmes de lune: premier, second, troisième, quatrième, cinquième, sixième, septième, huitième, neuvième, dixième.
Les luminaires célestes et la conception juive de la mort.


Maintenant, je vais vous offrir une galerie de mes photos pour vous montrer le plaisir du regard et la louange que nous pouvons exprimer et l'affection qui peut sortir du coeur quand on sait regarder. Toutes ces photos sont le regard quotidien en me promenant banalement le soir autout de ma maison.
Je vous laisse avec vos propres émotions en vous arrêtant lentement devant chaque photo. Ou plutôt, promenons-nous ensemble ce soir.
Celui qui n'est pas amoureux ne voit que ceci: le noir et une vague petite lumière qui situe la lune.
Souhaitons-lui de ne pas voir comme cela ceux ou celles qu'il aime.


et ses yeux s'ouvent un peu mieux, la nuit commence à devenir visible:
"tiens, je vois un quartier de lune ce soir" -
"Très bien, pendant la pleine lune, je t'inviterai pour un bon spectacle".


"Approche toi en prenant tes repères coutumiers et tu vas découvrir le dialogue de la terre et du ciel,
des arbres et des astres. Chut, écoutons leurs confidences. Que ceux et celles que j'aime entendent ainsi mon affection
dans le silence, à l'image du silence apparent mais présent de Celui qui nous aime intensément ".











"Es-tu prêt à aller plus loin dans l'amour de Pérék Chira? (voir cette page)
Je ne peux plus arrêter. Guide-moi plus loin, je comprends maintenant que tu aimes les dialogues des psaumes.
Il suffit d'écouter, même en regardant".

Entrons dans une nouvelle expérience, plus profonde et plus longue.
Tu verras, en chaque image, il y a un duo, entends-le.














Es-tu prêt pour une troisième entrée plus belle encore dans ce monde de l'union de chamayim va arets,
des cieux et de la terre où LA PRESENCE est plus respectée que dans l'agitation du jour?
Je me tais, permets-moi de l'écouter avec celle que je préfère dans tout le monde.
A toi d'en faire de même pour toi.


 

 

 

 

"Mon ami, je te remercie, maintenant je garde ce regard et ses rencontres,
à moi de te montrer comment regarder les lumières de la terre qui, dans la nuit,
veulent ressembler à celles du ciel et échangent avec elles".
"Tu as compris ce que je voulais te faire sentir!"











"Tu es revenu totalement sur terre. Apprends à d'autres amis ces secrets de Celui qui a dit: Je crée "le Ciel et la terre,
et Ses lumières que notre coeur intérieur peut seul capter".


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