Le mois de Eloul

Tsedaqa avant le nouvel an juif : pensez à aider Modia pour la diffusion de la Torah, par un don,vous recevrez un reçu.

C'est le 1e Eloul que Moché Rabbénou monta une seconde fois au Sinaï pour y recevoir les secondes tables de l'alliance, puisque les premières avaient été brisées par la suite de la faute du veau d'or.

Il y resta 40 jours jusqu'à Kippour, le 10 du mois de Tichri, les séli'hotes couvrant cette durée chez les Sépharades.

Donc, ce mois est vécu dans la même lancée ; regardez avec précision cette liste :
- mois de pénitence envers Hachém et envers les hommes,
- mois de montée spirituelle,
- mois de pureté,
- mois de rencontre vraie avec Hachém.

C'est pour cela que ce mois est caractérisé par ses lettres hébraïques aleph, lamed, vav, lamed qui sont les initiales d'une partie d'un verset du Cantique des Cantiques : "mon bien-aimé est vers moi et je suis vers mon bien aimé" ani lédodi védodi li (6, 3). Voir à ce sujet notre étude de la paracha Eqév.
Ce verset est souvent rappelé lors des mariages. Voici le sens d'après le commentaire du 'Hida sur ce verset, qui se base lui-même sur celui du Ari. Je l'explicite pour vous.

1. Cela nous montre que Hachém est plein de désir envers Israël (mitratsé lé Israël) en ce mois de Eloul (commentaire du Ari).

2. Donc, l'homme doit travailler pour s'éveiller à cette réalité dont il n'a pas une conscience spontanée. Cette mise en éveil personnel de soi-même se nomme en hébreu hitôréroute. Beaucoup de réunions et sessions sont organisées pendant ce mois dans cette intention. On va à une réunion de hitôréroute.

3. La phrase commence par ces mots : moi vers mon bien-aimé et alors... Cela veut dire que cela doit commencer de mon côté maintenant (puisque du côté de Hachém la réalité existe déjà qui anticipe notre action, tandis qu'elle n'existe pas chez moi, ou qu'elle n'est pas éveillée chez moi). C'est exactement ce que l'on appelle la téchouva (retour) car nous avons à nous éveiller pour "retourner" à notre réalité de base. Tsarikh léhitorér haadam bit'hila bitéchouva, vé zé ha rémez ani lédodi : "il doit s'éveiller l'homme avant tout par la téchouva, et c'est l'allusion moi vers mon bien-aimé".

4. Continuons. "et c'est l'allusion moi vers mon bien-aimé: quand je m'éveille et me relie à mon bien-aimé Haqqadoche baroukh Hou, alors vé dodi li". Alors, celui qui vient se purifier ainsi a la réponse immédiate de Celui qui est Ra'hamim, miséricorde. C'est la spécificité de ce commentaire: il nous montre qu'il y a un lien de conséquence ipso facto après la première étape qui est de notre côté. Alors, en ce mois de Ra'hamim, Haqqadoche baroukh Hou sera automatiquement présent et bien-aimant vers nous.

5. Mais ce verset nous enseigne autre chose encore. C'est une note particulière qui réalise cela: il s'agit d'être dans la musique de l'amour. En effet, on parle de dodi, de bien-aimé et non pas " si je fais ceci ou cela". Cela nous donne ôd réméz, un autre message par allusion. Il ne faut pas revenir par logique de tel ou tel type mais par amour: ôd réméz dé tsarikh la chouv méahava (autre allusion au4il il faut revenir par amour). Ani lédodi, ha téchouva tsrikha méahava : "ani lédodi veut dire que la téchouva doit être par amour.

6. Cela étant précisé, la relation de conséquence est reprise avec sa juste note: "c'est par amour qu'il faut revenir, et az tékhéf alors immédiatement s'annulent les fautes qui sont effacées mitkapérine âvonoténou.

7. La conséquence n'est pas seulement sur le plan de ce pardon, elle est plus essentielle, dans l'union de la relation qui est à peine imaginable: véaz "vé dodi li" tékhéf Hachém îmo vé éin tsarikh choum zémane (et alors "et mon Bien-aimé vers moi", immédiatement Hachém est avec lui et il n'est pas besoin d'aucun délai de temps). Fin du commentaire du 'Hida qui ne prend que quelques lignes en hébreu car l'hébreu est la langue de La présence.

Permettez-moi d'ajouter quelques pistes pour faciliter le prolongement de cette découverte.

- laissez les chtouyotes (bêtises) d'autres religions qui se croient (par ignorance) religions d'amour contrairement, disent-elles, au judaïsme. Soyons sûrs et fiers de notre domaine. Soyons aussi fiers et sûrs que nous disposons de la force placée en chacun des mots et des promesses de la Torah: "aujourd'hui, si vous écoutez Ma voix, alors le bonheur sera pour Israël et les ennemis devront s'envoler comme des frelons", vous l'avez lu souvent en de multiples parachiyotes.

- il faut trouver le moyen de se remettre tout le temps devant cette réalité: nous mettre devant Cette présence décrite au présent dans ces 4 mots du Cantique des Cantiques qui définissent la réalité du mois de Eloul. Dès le matin, une pédagogie nous en est proposée dans les bénédictions premières et obligatoires de la journée: elles sont toutes au présent. Il est dit par exemple qu'Il nous donne la force, et non pas qu'Il nous donnera plus tard.Voyez le commentaire de cela sur la page du Modé ani (ici le lien) qui vous aidera beaucoup pour la prière du matin et pour garder cette présence instantanée. Et les poèmes joins vous montreront le langage des sentiments internes qui cherchent à retrouver ces sentiers cachés (poème sur le Modé d'Avraham). C'est aussi la fonction de ces dessins que l'on place dans les maisons et les synagogues, le Chiviti Hachém lénéghdi tamid (je me suis représenté les lettres de Hachém devant moi toujours).

- nous avons la volonté que ce programme décrit ci-dessus se réalise pour Israël en ce mois de Elloul. Comment cela est-ce possible ? Au-delà de l'amélioration individuelle de chacun de nous qui est excellente mais n'est quand même pas suffisante, surtout quand l'histoire quotidienne est si tragique et décevant et douloureuse. Je vous propose cet axe.

Nous sommes conscients que ce verset d'amour réussi et efficace concerne Eloul mais il concerne à égalité le Chabbate car il est dans le Cantique des Cantiques (Chir ha Chirim) qui est exactement tout cela et que les Sépharades lisent chaque semaine en hébreu avant l'entrée du Chabbat. Cela est suivi de la réception de la Chékhina (Présence divine en la fiancée heureuse Israël) après s'être coupé des dynamiques habituelles qui mènent le monde avec tout ce qui nous préoccupe. Et cet ensemble est suivi du psaume 93: Hachém malakh guéoute lavéche (Hachém règne, Il est revêtu de majesté). Vous allez découvrir une fois de plus la richesse des psaumes (lien ici).Je prends à nouveau le commentaire du 'Hida qui se base sur les mêmes sources. Tant ce que dit le psaume est beau, je place en grand ces deux mots guéoute lavéche:

1. Nos Sages nous ont transmis que ces deux mots ont un autre message qui est donné par le mélange des lettres (procédé nommé tsérouf) qui dévoile les deux mots goél chabat qui ont exactement ces mêmes lettres.Vérifiez.

2. Cela nous transmet l'enseignement des middrachim disant que Israël ne sera sauvé que s'il applique le Chabbate (eïne Israel nigalim âd ché yichmérou chabbate). Effectivement ce thème revient sans cesse sous la forme de chamérou Yisrael 2 chabatote miyad hayou nigalim (qu'Israël applique deux fois le Chabbate et immédiatement ils seraient sauvés) par exemple dans Tosséfote de Nidda 13b, Sitré Torah Vayechev et le Sefer Tiferete Chlomo de nombreuses fois. Et le Séfate Eméte dit: même un seul Chabbate.

3. Le motif en est que chakoula Chabbate kékhol ha mitsvotes : le Chabbate est équivalent à l'ensemble des mitsvotes. Et donc même si nous sommes pécheurs et ne parvenons pas à réaliser les mitsvotes, cela est évident, et donc eine yabo goel, le sauveur ne vient pas... mais si nous appliquons le Chabbate cela est considéré comme si toute la Torah est réalisée(kéqayam kol haTorah). Car l'application du Chabbate efface même l'idolâtrie (âvoda zara).

4. Et cela est encore enseigné par le fait que les lettres finales des trois mots Hachém malakh guéoute (lettres hé, khaf, tav), ont la guématrie ou compte chiffré de "Machia'h ben David" (avec le kolel). Et le 'Hida conclut: dékéché nichmor Chabbate yavo Machia'h ben David (de cela il découle que lorsqu'on appliquera le Chabbate viendras le Machia'h fils de David).

5. Comprenez aussi par là que cet enseignement nous est transmis depuis des millénaires et qu'il n'est pas la découverte de tel ou tel rabbin de tel ou tel courant. C'est l'héritage commun et clair, qui n'appartient à aucun petit ou grand groupuscule. Cela remonte à la Torah elle-même et il n'y a pas à aller chercher ailleurs. La science de la Torah évite toujours les égarements et chaque fois que des communautés même saintes n'ont pas suivi cette voix elles ont erré dans les faux messianismes.

6. Chacun peut décider où est la téchouva spécifique qu'il doit faire dans sa vie (décider d'étudier chaque jour, rétablir la morale dans la vie personnelle, sentimentale, professionnelle, collective dans la tsédaqa, dans la prière, etc). Mais il est une urgence commune pour le salut de tout Israel qui est à la fois à la porte de sa réalisation et au risque de se perdre, c'est que nous lancions une grande campagne d'application du Chabbate (arrêter le travail et tout ce qui s'y rapporte dans les engins de transports, l'argent, les conversations; organiser le repos de Chabbate; participer à la vie communautaire de Chabbate; étudier la Torah le Chabbat et arrêter télévision, téléphones; bien entendu, régler la maison pour que la nourriture y soit cachère ainsi que tout ce que l'on y fera le Chabbate). Par cela on se rapproche de la communauté.

Demandez à votre rabbin de vous aider et de vous faire aider par d'autres. Cela est possible, pas si difficile, tellement reposant et heureux que, ensuite, vous serez surpris d'avoir ignoré ce bien-être. Mais le but n'est pas personnel d'abord, mais envers Israël.

Vous pouvez utiliser ce texte-ci pour vos cours, dans et selon votre propre enseignement, pour le diffuser, en mettre des petits extraits avec les sources et le lien pour venir le trouver si vous avez un site juif (uniquement). Ce n'est pas pour moi, ni pour Modia. Modia veut dire: "faire savoir". Très nombreux sont ceux qui ignorent tout de ce bel enseignement de Eloul, autour de vous, et une fois que vous le connaissez, il est très important que vous le transmettiez car il est vôtre et l'enseignement de la Torah ne passe que par vous vers ceux qui ignorent et sont dans votre proximité.

Faites vite, Eloul c'est maintenant ou presque !

1. Comme la faute du veau d'or vint en partie de ce que le peuple avait mal compté les 40 jours d'absence de Moché et, du fait qu'il ne le voyait pas revenir, devant cette absence, il en avait tiré des conclusions de désespoir.

Alors, en montant la seconde fois, Moché prit la précaution de faire sonner du chofar aux quatre coins du camp le 1e Eloul, jour de sa seconde montée. C'est une explication historique.

2. Le chofar est destiné à remuer par le son, jusqu'au fond des entrailles, par cette séquence précise chez celui qui l'entend: déclancher un réveil, un trouble, un ébranlement, une alarme, un bouleversement, des larmes et des sanglots, un rappel des enseignements et de la sainteté, puis un apaisement.

Pour atteindre ces buts, sa sonnerie (tokéâ, tékiotes au pluriel) agit selon 3 types de sons : prolongés et séparés (térouâ), brefs et saccadés (chévarim), longs comme 9 ou 18 petits sons (téquiâ).
Il y a des séries de 30 sonneries pour aller jusqu'à 100.

Séli'hote est le pluriel du mot séli'ha, demande de pardon. On l'emploie couramment dans la vie israélienne. Les Sépharades disent souvent mé'hila.
Ce mot Séli'hote est employé aussi pour les prières de demande de pardon adressées à D.ieu pendant l'office de certains jours de la semaine, pendant les jeûnes collectifs ou volontaires, spécialement à Ticheâ bé Av, pendant les périodes de catastrophes (on les nomme alors tsiddouk haddine), pendant le mois d'Eloul jusqu'à Kippour par les Sépharades, et pendant une période plus courte par les Askénazes.
Dire les séli'hotes est une tâche de toute la communauté dans sa solidarité et son amour réciproque, et ce n'est pas seulement une demande individuelle. Contrairement aux préjugés antisémites religieux ou politiques ("peuple dominateur et sûr de soi"), le peuple juif y manifeste là ce qui le caractérise véritablement : son humilité, la conscience de ses fautes qui causent les malheurs. On peut souhaiter que tous les peuples soient dans cette attitude aussi profonde et sincère dans les actes et dans la reconnaissance publique de leur responsabilité, de générations en générations. Ainsi, le peuple reconnaît qu'il doit vivre son destin selon le plan de D.ieu.
La base se trouve dans la Michna Taânite 2, 1-4 (s'y reporter) concernant la 6e bénédiction de la âmida (prière des 18 bénédictions qui se dit debout en silence) ; on trouve également ses sources dans le Zohar. La composition est variable suivant les communautés, mais on trouve déjà un ordre de ce service (sédér) dans le Siddour de Ribbi Amram au 9e siècle et de nombreux grands Sages de tous les siècles, dont Rachi, ont contribué à la rédaction du sédér actuel. Il faut se reporter à une étude historique pour en connaître le détail.
Il y a de nombreux poèmes chantés (piyoutim) insérés dans ce service.
On y dit de nombreuses fois le verset des 13 attributs de bontés de D.ieu (le lire en Chémote 34, 6-7) : Hachém, Hachém,él ra'houm vé 'hanoune, D.ieu de miséricorde...

Pratique
Chez les Sépharades, les séli'hotes commencent le lendemain du 1e Eloul, tandis que chez les Askénazes, elles commencent lors de la semaine qui précède le mois suivant, celui de Roche ha Chana et ils jeûnent habituellement les 4 jours précédant Roche ha Chanah en souvenir des quatre jours pendant lesquels on examinait une offrande avant le sacrifice. Mais si Roche ha Chana se produit un lundi ou un mardi, les Askénazes commencent les séli'hotes au début de la semaine précédente.
Les séli'hotes ne peuvent pas se dire avant minuit (sauf la nuit de Kippour) mais seulement à partir de minuit qui est le temps de êt ratsone, le temps de la volonté divine; si certains le font, par erreur, avant minuit, on ne peut pas y participer avec eux (eino rachaï lé itstaref éléihem, avis des grands décisionnaires ou posséqim) et, dit le Rav Ôvadia Yossef, il faut annuler cette coutume qui n'a pas de base minhag zé ché ein lo yessod).Certains s'associent aux séli'hotes d'Israël par satellite et le Rav dit qu'on peut justifier cette pratique. La plupart les disent de bonne heure avant la prière du matin, par exemple à 5 heures du matin. C'est donc un exercice difficile. S'il n'y a pas le minyane (10 présents), on ne dit pas Vayaâvor (les 13 middotes ou attributs divins de miséricorde), ni Bédil Vayaâvor ni les textes en araméen ni le qaddiche.

On sonne le chofar (corne de bélier), habituellement, pendant les séli'hotes. Pour comprendre cette pratique voir ici. Celui qui les sonne doit être très compétent, non pas un débutant qui n'a pas acquis l'assurance satisfaisante ni quelqu'un qui simplement paierait pour avoir cet honneur mais il doit bien en connaître les significations et être reconnu comme un Juif sérieux et cacher. Quand il a reçu cette fonction, n'importe qui d'autre ne peut pas se substituer à lui simplement parce qu'il aurait envie de sonner du chofar, ni par zèle ; il montrerait seulement qu'il ne connaît pas bien les usages juifs, les règles du respect d'autrui et serait prétentieux d'assumer ainsi une fonction si importante.
Avant les séli'hotes, quelle que soit l'heure, on aura dit déjà toutes les bénédictions du matin, y compris celle de la Torah.

(dans de nombreux pays, un bedeau ou chamache réveillait les membres de la communauté, frappant sur les volets et criant, pour qu'ils viennent à la synagogue pendant la nuit. Ici, en Pologne).
La coutume est différente selon les communautés sur le fait que l'officiant porte ou non le tallite, châle de prière.
Le ével ou endeuillé ne se rend pas aux séli'hotes.
Les séli'hotes sont des supplications et l'on veillera à ne pas chanter les airs comme s'il s'agissait de chants alertes et gais. Les Sages demandent de veiller à ne pas commettre cette absurdité, spécialement sur les chant: ânénou, an'hanou léfanéikha, etc.

- En Eloul, on surabonde en prières et séli'hotes, lecture du Zohar, des michnayotes et des psaumes, et cela a la priorité sur l'étendue habituelle de l'étude. Mais il est strictement interdit de dire ces prières abondantes avec routine, empressement, automatisme, sans avoir conscience de ce que l'on dit et sans que le coeur soit relié aux mots et à la pensée, spécialement dans les suppliques, les chants et les 13 attributs de Hachém, ou 13 middotes.

- Dans cet effort, on veillera à ne pas importuner le public par ses propres exigences, et à ne pas importuner le voisinage la nuit par les sonneries du chofar si cela peut gêner.

- Il est absolument interdit de décaler les heures normales des prières sous prétextes des séli'hotes ou de la préparation intérieure à la prière, on ne doit jamais négliger l'essentiel pour le secondaire. Ne vous laissez pas emporter dans le trouble par des exaltés sur ces points, leur exigence déréglée est simplement le signe de leur ignorance.

- Plus que les jeûnes, sont importants le retour, la téchouva et les bonnes actions et le changement intérieur.

- Il est recommandé d'étudier chaque jour les commentaires sur chaque jour de la Création, à partir de Roche ha chana.

- L'endeuillé peut être chalia'h tsibour (prier au nom de la communauté et diriger l'office) pendant cette période, ce ne sont que des coutumes qui n'accorderaient pas ce droit.

- Ceux qui ne peuvent pas, pour des motifs divers, participer aux sélihotes à l'heure de la communauté, pourront les dire plus tard, même jusqu'à min'ha ou jusqu'à l'apparition des étoiles. Mais ils essaieront de participer au moins le lundi et le jeudi. En tous cas, entre Roche ha chana et Kippour, ils feront le maximum pour y participer avec la communauté.

- Le degré de Tiqqoune 'hatsote est plus important que de dire les séli'hotes avec la communauté (maâlote tiqqoune 'hatsote 'hachouva yoter méamirote séli'hote îm ha tsibbour).

- Pendant le mois d'Eloul, on souhaite que "pour une bonne année on soit inscrit et que cela soit signé"

- seul, on ne peut dire les 13 middotes que si on les lit selon les téâmim. Et il faut toujours faire un arrêt entre les deux fois où on dit le nom Hachém / Hachém.

- on ne dit pas les textes en araméen (ré'hamana, déâné laaniyé, marana dévichémaya, ma'hé oumassé), s'il n'y a pas dix adultes mais si le 10e arrive on commence alors à les dire.

- après les séli'hotes, on dit le Qaddiche titeqabbal s'il y a encore 10 personnes.

- c'est un minhag chez les 'hassidim d'examiner les téfilines chaque années en Eloul mais cela concerne ce groupe et "il n'y a en cela aucune obligation sur les bases essentielles de la halakha" (éïne 'hiouv mé îqar hahalakha). Et surtout si les téfilines ont été écrits par un sofér compétent. Quant aux mézouzotes, elles doivent être éxaminées une fois tous les 3 ans 1/2. Cela est simple et clair.Ne pas tomber dans des pratiques obsessionnelles sans fin qui n'ont rien à voir avec la halakha.

- Concernant les mariages, on doit avoir le même bon sens de la halakha. Tout le long du mois de Eloul, on peut célébrer les mariages sans aucune crainte et, dit le Rav, celui qui veut être plus sévère que cela n'est rien d'autre qu'un farfelu (vé ha ma'hmir ba zé éïno élla mine ha métaméim).

Question - Quelle est l'influence personnelle et la part personnelle concrète de ces pratiques ?

Elles ont toutes un but unique qui comporte plusieurs points :
- éveiller notre conscience
- pour que nous revenions vers D.ieu
- de façon réelle, concrète, sincère, précise
- par une méthode organisée et systématique d'examen de nos actes (pichpouche ha maâssim).
- Cela repose sur le fait que D.ieu reçoit ceux qui reviennent vers Lui (Hou méqabbél chavim).

Pour cela, en plus de ces pratiques en commun, chaque Juif va utiliser des pratiques individuelles variables suivant les personnalités et les communautés :
- l'étude de quelques livres qui éveillent à tout cela, spécialement Les devoirs des coeurs ('Hovote ha lévavote), le 7e chapitre de Commencement de la Sagesse (Réchite 'Hockhma), et Le Palmier de Dévora (Tomar Dévora) que nous utilisons déjà sur le site Modia pendant la période du Ômér et que vous trouverez ici de façon très détaillée ici sur plusieurs pages en continu.
- dire des psaumes qui éveillent tous ces niveaux. Le nombre et le choix sont variables suivant les communautés.
- jeuner certains jours (jamais le Roche 'Hoddéche ni les Chabbatote).
- s'examiner scrupuleusement, spécialement pour réparer le tort fait à autrui : médisance (lachone ha râ), regard négatif envers autrui (âyine ha râ), dettes non réglées, promesses de don non réalisées, injustice dans les salaires, manque d'écoute et manque d'attentions dans le couple, injustice dans l'aide à apporter dans la vie familiale, manque de reconnaissance envers ceux qui ont aidé, manque de partage des ressources envers les pauvres, non réalisation de la tsédaqa et du maâssér, réglement des promesses de don dans la communauté, etc.
- l'examen doit être vraiment systématique, précis et aboutir à une correction immédiate (aller demander pardon ou réparer vraiment le mal commis), corriger de façon concrète et financièrement exacte.
- on s'entraine à donner chaque jour la tsédaqa avant la prière (voir Baba Batra 10a).
Il est clair que tout cela exige d'abandonner son orgueil : nous nous remettons à notre véritable place où D.ieu seul est grand, et nous tous petits et égaux en cela.
- souhaiter vraiment le bien à autrui : en particulier, depuis le début du mois on souhaite dans le courrier qu'on lui adresse : kétiva vé 'hatima tova bé séfér 'hayim tovim.
- on vérifie les téfilines et les mézouzotes si cela n'a pas été fait (car on doit le faire deux fois en sept ans). Rester normalement pondéré sur ces examens, nous reviendrons sur ce point où des "zélés" imposent des exigences non exactes.
- pour y parvenir et avoir l'esprit plus libre à cet effet, on veille à ce que les femmes puissent être dégagées d'une part importante des travaux ménagers habituels.

Parce que les heures depuis minuit sont les heures de plus grande proximité avec Dieu. Les plus fidèles lisent le tiqqoune 'hatsote, prières du moment favorable qui va précéder l'aurore où la majorité liront les séli'hotes. Le Tiqqoune 'hatsote a la priorité de niveau sur les séli'hotes et c'est lui que l'on préférera quand on ne peut pas dire les deux (avis des décisionnaires).

Ce jour-là, il y a diverses coutumes qui sont toutes dans la ligne de la préparation intérieure à Roche hachana : certains jeûnent, on fait l'annulation des voeux superflus (hatarate nédarim), on ne sonne pas du chofar (pour l'interrompre entre le mois d'Eloul et Roche hachana), on se coupe les cheveux avant midi, on se rend au miqvé, on se rend sur les tombes des saintes personnes (les justes ou tsaddiqim), après avoir fait généreusement la tsédaqa ou bienfaisance, pour demander de vivre comme il convient, grâce à leur exemple et à leurs mérites, les jours de pénitence qui vont venir.

Aller voir le premier mot du verset 13 du psaume 27 que l'on lit en ce mois, et trouver son rapport avec le mois d'Eloul.

Pour toute question ou incertitude : une seule règle est d'étudier soi-même et de s'assurer en questionnant le rabbin, et non les simples voisins, pour les précisions. Les informations ici données tombent sous cette règle et ne sont pas des prescriptions.

Ephémérides

Les événements révèlent aussi des dynamiques particulières de certains jours ; ces jours restent aussi imprégnés de ce qui s'est passé ces jours-là dans l'histoire, ne serait-ce que par la transmission du souvenir et de l'enseignement.

Par les informations multiples qui sont ici rassemblées, cette page constitue une véritable page d'étude indispensable dans une formation solide, avec la note que nous essayons de transmettre : l'étude dans la vie, simultanément par l'intelligence, la sensibilité et le coeur. C'est alors une organisation interne du monde dans la dimension juive, une anthropologie juive. Et non pas un dictionnaire, ni un "Quid" juif

Le 1 Eloul
Le prophète 'Hagaï demande à Zéroubavel de commencer la construction du second Temple (Haguiga 1).
Evaluation du maâssér sur les biens agricoles en bestiaux.

Le 2 Eloul
Le Pape Jules III fait brûler le Talmud le 2 Eloul, 12-08-1553.
En 1946, hiloula de Rabbi Eliêzer Eiger de Vitznitz, auteur du Damasq Elêzer.

Le 3 Eloul (17 août 2007)
Le Rav Avraham Yits'haq HaCohen Kook, né en 1865 à Griva (Lithuanie), ajouta à sa formation classique de yeshiva d'autres études et fut rabbin de Zaumel et de Bausk puis il arrive en Israël en 1904, est bloqué à Londres pendant la 1e guerre mondiale et revient ensuite. Il fut élu premier Grand Rabbin askénaze de Palestine en 1921. Il fonde en 1924 ce qui devient le Merkaz haRav, pépinière de rabbins orthodoxes sionistes et inspirés de sa philosophie et de son mysticisme. Sa hiloula est le 31 août 1935 (3 Eloul, yom richone de la paracha Ki-Tetsé). Il entra dans la yeshiva d'En-haut, le 3 Eloul jour même de l'anniversaire de son entrée sur la terre d'Israël.

A son orthodoxie, il ajouta toujours le souci de la culture générale, le besoin d'être en contact avec toutes les couches du peuple juifs. Il monta en Erets Israel en 1904 et devint d'abord Rabbin de Jaffo (Yafo) et fut le fondateur du courant du sionisme religieux orthodoxe en Israël tout en s'opposant à la fondation d'un Israël laïc. Il a, en particulier, écrit Orote ha Qoddéche et Orote hattéchouva, Les lumières de la téchouva, traduit et commenté en français par Benjamin Gros. Ed. Albin Michel). Il bâtit le concept contemporain de la alyah (montée) en Israël comme début du salut total (at'halate haguéoula) qui fut ensuite repris par les courants sionistes concernant la création de l'Etat d'Israël, ce qui fut plus discuté encore. Son oeuvre, abondante, se caractérise par un style poétique et mystique se prétant à de nombreuses interprétations. Bien souvent, nombreux sont ceux qui le revendiquent pour appuyer leurs thèses (beaucoup plus concrètes et unilatérales sur le plan politico-religieux que les siennes). Ils ne parviennent pas toujours à intégrer le même amour qu'il manifestait pour tout l'ensemble du peuple juif, sans exception et sans extrémisme. A travers le Merkaz haRav (lien ne fonctionnant pas momentanément), il bâtit un nouveau style de yeshivotes comprenant une formation directe à la Torah et non seulement à travers le Talmud, un accent fort sur le sionisme religieux, une philosophie originale sur le lien du profane et du sacré et écrivit de nombreux livres sur ce thème, dont l'interprétation demande une grande prudence pour ne pas la simplifier, une conception originale de la relation du peuple juif aux autres nations. L'expression la plus sûre de son oeuvre peut être résumée dans le trio de sainteté : Tora-peuple-terre. Son fils le Rav Tsvi Yéhouda lui succéda et continua longuement à animer le courant ouvert par son père. En Israël, ou en France mouvement de jeunes juifs Béné Aqiva suit sa philosophie et spiritualité.Quelques sites éducatif ou sionistes ou de débats lui sont consacrés et des traductions. Il fait partie des programmes d'enseignement.
Des rabbins israéliens francophones comme le Rav Léon Askénazi zal ou le Rav Chlomo Aviner de la Yeshiva Âtéréte Cohanim se revendiquent de cette lignée. Ici, un article du Rav Askénazi sur le Rav Kook. Ici, un article sur le Messie selon le Rav Kook par G.Hansel. Le végétérianisme, selon le Rav.Et l'harmonie du monde. Un Institut étudie la halakha et la guémara selon sa perspective.

Ses principaux écrits sont: 'Hazone haguéoula (Vision du salut final, 1941), Iguérote haraya (Lettres du Rav, de 1888 à sa mort), Orote haqodéche (Les lumières de la sainteté, 1950 en trois tomes sur le système spirituel qui gouverne l'univers), Orote hatéchouva (Les lumières de la pénitence ou du retour, 1925 et 1966), Orote (Lumières, 1925, adjonctions à Orote haqodéche), Olote Raya (Offrandes du Rav, 1939, sur la prière), Chirate haRav (Ses poèmes, 1945).Le Rav Kook eut toujours le besoin de compléter ses écrits en prose par de la poésie pour exprimer certaines dimensions inexprimables autrement. Ses écrits sont dans un style condensé et semblent simples, mais dans ce langage il condense tellement de sources de la Torah, des commentateurs et de la caballe qu'il est présomptueux d'en faire un résumé ou un enseignement simple et unilatéral, pour celui qui connaît quelque peu ces sources. Léhavdil, pour faire comprendre cela par une image, le Cantique des Cantiques ne semble simple qu'à ceux qui ne savent pas qu'il est le condensé de tout. Il reste que ses ouvrages sont très populaires et que le coeur en reçoit beaucoup, spécialement pour la téchouva et l'amour de la vie sur la terre d'Israël. Avec une précaution: ne pas vouloir tout traduire et limiter en termes de politique contemporaine.

Le 5 Eloul (19 août 2007)
Hiloula de Myriam Bella, tsadéqéte célèbre et soeur du Rama, Rabbi Moché Isserles, commentateur qui a ajouté au Choulkhane Aroukh les coutumes askénazes (16-08-1619).

Le 6 Eloul (20 août 2007)
En 1654, hiloula de Rabbi Guerchone Chaoul Yom Tov Lipmann Heller de Cracow, auteur du célèbre commentaire de la Michna, Tossefote Yom Tov.
Adoption des lois nazies en Italie, en 1938.

Le 7 Eloul (21 août 2007)
Amram reprend sa vie conjugale avec Yokhébéd, la mère de Myriam (Sota 12a).
Fête célébrée pendant de nombreux siècles pour la dédicace d'une nouvelle porte des murailles de Jérusalem en +42 par le roi Agripas I (Méguilat Taânite 6).

Le 8 Eloul (22 août 2007)
La Suisse adopte une législation antisémite d'interdiction de la cachroute pour l'abattage des animaux (20-08-1893).

Le 9 Eloul (23 août 2007)
Naissance et décès à 125 ans de Dane, fils de Yaâqov, en 2325.

JOUR DE FÊTE, LE RAMBANE, Ribbi Moché ben Na'hmane arrive à Jérusalem (1-09-1267). Il y rétablit la communauté juive détruite par les Croisés en 1099. Elle fut détruite en 1947 par la Jordanie et restaurée en 1967, exactement 700 ans après l'arrivée du Rambane. Directement, et à travers le commentaire de Rabénou Bé'hayé, les lecteurs de Modia bénéficient de son enseignement.
Moché ben Na'hmane, ou Na'hmanide, ou Bonastroug Da Porta (1194-1270). Médecin de profession. Eminent commentateur de la Torah.de Talmud, halakhiste et caballiste. Auteur de plus de 50 ouvrages. Cousin de Rabbénou Yona de Girondi, auteur de Chaâréi hattéchouva. Reconnu comme la plus grande autorité séfarade de son époque, et Grand Rabbin de Catalogne. il n'hésita pas à lâcher tout cela pour monter en terre d'Israël à 66 ans malgré l'état de désolation qui y régnait. Dans le conflit opposant les rabbins français aux tenants de Maïmonide, il essaya de trouver un compromis et bâtit un programme de formation des jeunes en yeshiva qui pourrait satisfaire les exigences des deux camps. Son influence a été et reste considérable.
Le Rambane naît environ 10 ans après la mort de Maïmonide. C'est le géant de la connaissance juive en Espagne, il eut aussi pour maîtres des tossafistes de France. Le Rav Qanepanetone le considère comme l'un des maîtres parfaits du Talmud et les qabbalistes le considèrent comme la fleur de la tradition la plus ancienne.

Le 9 Eloul
En 1342, décès de Rabbénou Chimeône, fils de Rabbénou Achér dit le Roche. Ce dernier est avec Rachi la plus grande figure de l'époque en Europe. Disciple du Maharam de Rothenburg, victime des croisés, il s'enfuit à Barcelone avec sa famille et fit la liaison entre le monde askénaze et le judaïsme séfarade. Il écrivit l'ouvrage de base de toute la halakha, les Hilkhote Rabbénou Achér. Ses 8 fils furent de brillants maîtres pour tout le judaïsme, en particulier Rabbénou Yaaqov dit le Tour qui mourut en chemin pour la terre d'Israël en 1343.

En 1828, décès de Rabbi Moché Eliaqim, fils du Magguide de Koziénice, un des principaux propagateurs du 'hassidisme. Il était élève de Dov Baer le Magguide de Mézériche et de Rabbi Lévi de Berditchév. Il se donna pour tâche d'éclairer le peuple sur l'importance de la prière du coeur et de l'adhésion à Dieu (la dévéqoute) qu'il transmit aussi par son livre Avodate Yisrael.

Le 10 Eloul (24 août 2007)
Noé (Noa'h) ouvre la fenêtre de l'arche et envoie un corbeau (voir Rachi Béréchite 8, 5).

Le 16 Eloul (30 août 2007)

Beaucoup d'usages (minhaguim) diffèrent d'une communauté à l'autre ; donc, demander au rabbin quel est l'usage de la communauté, être tolérant envers les usages des autres et envers la nécessité de pratiquer un usage commun, laisser uniquement la personne qui a longuement étudié et connait les traditions savoir ce qui est le "minhag des pères", car des coutumes parfois non sérieuses ont été transmises dans des communautés en voie d'assimilation et on ne peut pas les appeler "minhag de nos pères" quand elles sont une erreur "minhag chtout" (les décisionnaires sont clairs et d'accord là-dessus et sur le fait qu'on ne peut pas invoquer en ce cas la règle que "le minhag de nos pères fait loi". Seuls les Sages, et ceux qui ont le souci du bien de tout l'ensemble, sont habilités à se prononcer.

Une coutume reconnue est d'aller se recueillir sur les tombes des tsaddiqim (léhichtatéa'h âl qivrote hattsadiqim). Ceux qui ne la pratiquent pas ou ne la comprennent pas se doivent de la respecter chez les autres. D'autres coutumes concernent les jeûnes (se renseigner).

L'approche des fêtes renforce la nécessité d'étudier les nombreuses règles qui vont les organiser (halakhotes).

Le 10 septembre

Le 17 septembre 1394

Le 18 Eloul (1 septembre 2007)

Le 20 Eloul (3 septembre 2007)

Le 24 Eloul (7 septembre)

C'est donc le début de la Création de tout en couples, nommés feu (éche) et eau (mayim), puis terre (éréts) et cieux (chamayim), selon les jeux des lettres de l'hébreu dont les significations sont extrêmement riches.

2.
Le livre de Néhémie 6, 15 nous indique que, également, ce jour est celui de la fin de la construction de la muraille de Jérusalem. Le rapport avec la création est important. Le texte nous indique aussi déjà, la réaction hostile des populations environnantes et des Arabes. Ces chroniques, écrites pour notre enseignement, dans une analyse très nuancée, doivent être lues et étudiées.

3.
En 1933, hiloula du 'Haféts 'Hayim ainsi nommé par le livre qu'a écrit Rabbénou Yisraël Méïr hacohen (1838-1933), célèbre par son enseignement très précis sur la façon de se préserver de la médisance et de tout ce qui peut réduire la qualité de la parole. Il fut l'élève de Rabbi Yisraël Salenter (1810-1883), le fondateur du courant du moussar (morale, éthique), lui-même descendant du Gaone de Vilna. Rabbi Salenter, extraordinairement doué, eut besoin de 18 ans pour acquérir sa formation sur la Torah, cela nous fait comprendre ce que nous pouvons espérer si nous n'investissons pas beaucoup. Le 'Haféts 'Hayim a écrit Iguéréte hammoussar, la lettre de l'éthique qui forme pour que l'on parvienne à intégrer la Torah dans les passions, les émotions et les actes, selon la tradition ouverte par "Les devoirs des coeurs" de R. Bé'hayé ibn Paquda, par Chaâréï téchouva de R. Yona, par Messilate Yécharim du Ram'hal. Aujourd'hui, cet ensemble est intégré dans la formation de base de tout étudiant de yéchiva et de tout Juif qui se forme sérieusement. Les femmes étudient également cette littérature avec assiduité. Les enfants qui fréquentent les écoles juives connaissent ces classiques.

5.
Hiloula de Ribbi Aharone Abou'hatséira (1901).
Second fils du Gaone Ribbi Yaâqov Abou'hatséira (1807-1880)

(Ribbi Yaâqov Abou'hatséira)
C'est le frère de R. Massoud II, de R. David assassiné par les arabes en 1920, de R. Avraham et de R. Yits'haq (1897-1970) dit Baba 'Haqi, de Ramlé. Il vivait au Tafilalét (Maroc) et était l'émissaire de son père pour l'éducation des communautés ; il se dépensa pour imprimer en Israël et faire diffuser ses oeuvres après son décès.Les grands rabbins de Jérusalem reçurent en rêve l'ordre d'examiner et de donner leur accord pour cette impression.

Le 26 Eloul (9 septembre)

2e jour de la création (lire le texte dans Béréchite et les commentaires, et ainsi de suite, les jours suivants).

Le 27 Eloul (10 septembre) On fait avant le chabbat l'abolition des voeux superflus ou interdits (atarate nédarim). Questionner le rabbin sur la coutume, les variantes, la procédure et le sens.

En 1939, le 20 septembre, la Gestapo reçoit de Reinhard Heydrich à Berlin, l'ordre de liquidation corporelle de tous les juifs.