Résumé
Ce jour-là, le 33e jour du compte du Ômér, entre Pessa'h et Chavouôte, s'est arrêtée l'épidémie mortelle qui a tué 12000 duos d'étudiants soit 24000 élèves de Ribbi Âqiva. Et il a pu reprendre l'enseignement de la Torah à ses grands disciples : Ribbi Méïr, Ribbi Chimeône, Ribbi Yéhouda, Ribbi Yossi et Ribbi Elâzar.

Le 33e jour de l'Ômér est la fête dite de Lag baÔmér où on célèbre en grande joie la hiloula (jour du décès comme entrée dans la gloire d'En-Haut) de Rabbi Chimeône bar Yo'haï. C'est un peu le modèle de l'union que le peuple juif et chacun devraient avoir avec le Créateur. C'est aussi le jour où il reçut la sémikha ou titre de rabbin.

Les fêtes et mariages reprennent.

On allume beaucoup de lumières, bougies, et on fait des feux de joie (médourote), surtout à Jérusalem. On trouve ce mot dans le livre d'Ezéchiel 24, 9-10. Jeter de l'huile sur le feu, au sens figuré, se dit aussi en hébreu léhossif chémén la médoura.

Il est l'élève de Ribbi Âqiva, nous devons donc présenter son maître pour comprendre qui il est. Car nos Sages ne sont pas des personnages éthérés vivant dans l'étude qui les préserverait des conditions de ce monde-ci ;  mais ce sont des êtres concrets qui ont souvent vécus des épreuves plus grandes que celles d'aucun d'entre nous.

L'époque
Nous sommes dans la 12e génération des tannaïm qui s'étend de l'an 110 du compte commun  (3870 du calendrier juif) sous Trajan à la chute de Bar Korba à Bétar en 135 (3895) sous Hadrien. On appelle tannaïm ceux qui ont enseigné la michna, jusqu'à la rédaction de la michna vers l'an 200. Le verbe tanna signifie enseigner.

Les maîtres de Ribbi Chimeône bar Yo'haï
On trouve à cette époque les grands disciples de Ribbi Éliêzér Haggadol :
- Ribbi Âqiva ben Yossef à Bné Braq (voir Baba Qama 5 a-6), qui sera le maître de Ribbi Chimeône bar Yo'haï ;il est parfois nommé Qor'ha.
 Il est le disciple de Ribbi Yehoshua ben 'Hanania, de Na'houm iche Gamzou et de Ribbi Éliêzér.
 Il a formé les plus grands de sa génération dont Ribbi Yichmâel et Ribbi Méïr.
 Ses collègues d'étude étaient particulièrement Ribbi Yehoshua ben 'Hanania, Ribbi Yichmâel ben Élicha, Ribbi Chimeône ben Azzaï, Ribbi Tarfone.
 Il a vécu la destruction du Temple et y a survécu 68 ans. 
Bien qu'il commençât à s’adonner totalement à l’étude à l’âge de 40 ans seulement (et grâce à son épouse Ra'hel), il parvint à être l'un des sages du Grand béit dine de Jérusalem. Il développa la yéshiva de Bnéï Braq et commença à recueillir l'ensemble des traditions et les ordonna très bien, "en anneaux comme dans un collier". 
Il soutint la révolte de Bar Korba et périt dans de grandes souffrances avec les 10 martyrs nommés âsséra arouguéï malkhoute.
C'est de lui qu'il est dit : "il faut attribuer une michna anonyme à Ribbi Méïr, une tossefta anonyme à Ribbi Né'hémia, un Sifra anonyme à Ribbi Yéhouda, un Sifré anonyme à Ribbi Chimeône bar Yo'haï, et toutes  viennent de Ribbi Âqiva", leur maître.

Ses collègues, autres grands disciples de Ribbi Éliêzér Haggadol  étaient :
-  Ribbi Yossé Haggalili dont on ne sait qui fut son maître mais qui est considéré comme l'un des plus grands (Baba Qama 12 b, ligne 11).
- Ribbi Yichmâel ben Élicha (Baba Qama 6 b, ligne 34), de Kfar Aziz près du Jourdain, renommé pour sa grande richesse, il établit sa grande yéchiva nommée Yéchiva devéi Ribbi Yichmâel et des middrachim portant ce nom ont été rédigés ; il y inscrivit les 13 middotes ou règles qui servent à interpréter la Torah, liste qui est lue chaque matin dans la prière après la partie des sacrifices (qorbanote). Il est également l'un des 10 martyrs. 
- Ribbi Tarfone de Lydda (Baba Qama 14 a, ligne 38) était le talmid 'havér de Ribbi Âqiva ; arfois cité également comme l'un de ses amaîtres, il est nommé "le père de tout Israël".
- Onqélos, le converti ou prosélyte ou guér tsédéq, a réalisé le Targoum Onqélos, une traduction de la Torah en araméen qui éclaircit de nombreux sens du texte original et qui est lue chaque matin avec les versets de la section hebdomadaire de la Torah (rappel de méthode : on lit deux fois chaque verset de la Torah et une fois sa traduction par Onqélos). D'autres guérim, convertis, sont nommés Ben Hé Hé ou Ben Bag Bag, faisant allusion aux deux lettres hé du nom divin et à leurs "parents" en judaïsme : Abraham et Sara.
- Ribbi Chimeône ben Azzaï (BQ 13 a, ligne 5), qui était également versé en nistar, ce qui est caché, etc.
Dans le traité Roche Hacchana 31 a, ligne 5, on trouve la description des 10 déplacements du Grand Sanhédrine qui eurent lieu à cette époque.
 

Nous arrivons à la génération de  Ribbi Chimeône bar Yohaï  :13e génération des tannaïm qui s'étend de la chute de Bar Korba à Bétar en 135 (3895) à l'an 170 (3930).

On y trouve les élèves de Ribbi Âqiva et ses collègues d'étude :
- le grand Ribbi Méïr (Baba Qama 16 a, ligne 46 ; 23 b...). Son nom d'origine était Ribbi Miacha ; ce nom de Méïr, venant de la racine signifiant "lumière", lui fut donné parce qu'il illumine les yeux des Sages. Beaucoup d'enseignements rapportés par lui sont mis sous le nom de a'hérim omerim, "d'autres disent" ; Baba Qama 11 a ; 33 a ; cette expression indique qu'il tient cet enseignement de son maître Élichâ ben Abouya surnommé a'hér, "l'autre", en 'Haguiga 15 a. Cette expression concerne parfois Ribbi Natane. 
 Il s'agit de Ribbi Méïr quand il est dit : "un élève rapporte une tradition de Ribbi Yichmâel devant Ribbi Âqiva" car il reçut son enseignement de Ribbi Âqiva et de Ribbi Yichmâel, élève lui-même de Ribbi Âqiva.
 Ses collègues d'étude cités par diverses sources étaient : Ribbi Yéhouda, Ribbi Yossé ben 'Halafta dont il s'agit quand on trouve seulement le nom Yossé (Baba Qama 20 b ; 21 b), Ribbi Chimeône, Ribbi Elâzar ben Chamouâ, Ribbi Yo'hanane Hassanedélar, Ribbi Né'hémia.
 La halakha ne fut pas retenue selon la démonstration qu'en donna Ribbi Méïr, non pas parce qu'il se trompait mais parce que son niveau de compréhension était beaucoup trop au-delà de la mesure de sa génération. 
Le talmud insiste sur la grandeur de son épouse Brouria, reconnue pour ses compétences halakhiques par les grands de son temps, qui était capable d'étudier en un seul jour 300 traditions de 300 Sages, apprenait aux étudiants les méthodes de l'étude, les corrigeait à ce sujet et donnait à son mari l'interprétation exacte de versets concernant la prière. Il décéda le 14 Iyar.

C'est dans ce contexte extraordinaire de science de la Torah que vivait  celui que nous célébrons Ribbi Chimeône bar Yohaï (Baba Qama 17 a, ligne 17 ; 20 a ; 84 a). 
Il fallait dire tout cela pour ne pas donner prise aux préjugés méprisants qui voient en toute coutume populaire juive quelque chose de crédule et de primitif. Qui peut prétendre avoir le niveau de ces maîtres. Ce sont ceux qui savent qui les révèrent pour leur grandeur effective. Lire ce qu'on dit des bnéi aliah dans le Traité Souccah 45 b, et pages 67 et 268 du Lév Gompers : on parle de bnéï âlia, les "membres de l'élévation", pour parler de l'élite intellectuelle et morale qui est le lieu de la présence divine dans le peuple.

Ribbi Chimeône bar Yohaïest connu comme le rédacteur de la tradition qui allait devenir le livre du Zohar. 
Il exprima sa vive opposition à Rome et dut, pour son intransigeance, passer 13 ans en cachette, avec son fils Ribbi Elâzar, dans une grotte.
 Il est donc un des élèves de Ribbi Âqiva en même temps que Ribbi Méïr, Ribbi Yehoshua Haggarsi, Ribbi Yossé ben 'Halafta, etc.
 Il est le maître de Ribbi Yéhouda Hannassi et de Ribbi Chimeône ben Yéhouda.

Que tous ces exemples (celui qui commença à étudier à l'âge de 40 ans, le converti, Brouria) leur volonté et leurs difficultés nous soutiennent tous dans notre effort laborieux pour connaître la Torah et en vivre.

C'est une petite bourgade de Galilée, à 15 km environ au nord-ouest du lac de Tibériade (Tibérias), à quelques kms de Tsafte, Saféd. C'est le Sud des monts de Galilée. En venant de Tsfate par la route 89; au carrefour Mérone, on prend la route 866 et on entre dans Mérone. Son nom veut dire "les eaux élevées" (mé-rom). Yehoshua y a remporté une victoire (Livre de Yéhohua 11, 5-7). 

(source de la carte. lien)

Les tombes de la région de Mérone
On y trouve dans un senteur de quelques centaines de mètres :
- ensemble, la tombe de Ribbi Chimeône bar Yohaï ; son fils Ribbi Eleâzar, Ribbi Yits'haq.
- à proximité, la tombe de Ribbi Yava Saba et celle de Ribbi Ada Saba.
- un peu plus loin, celle de Hillél hazzaqén et celles de ses étudiants.
- puis celle de Ribbi Yo'hanane hassandélar.
- plus au Nord, celles de Ribbi Yossi ben Qisma, Ribbi Elâzar ben 'Hasma, Ribbi Yéhouda ben Bétira.
- plus au Sud, les tombes de Chammaï hazzaqén, de sa femme et de ses élèves. La grotte des Cohanim et ce que l'on nomme le siège d'Eliahou hannavi.
- près de la route, la tombe de Rav hammanouna Saba.
C'est donc une extraordinaire concentration des plus grands maîtres de la Michna et du Talmud.

Voici la tombe de Ribbi Chimeône bar Yohaï
(conditions de prise de vue difficiles pour la luminosité et par le nombre de personnes. Photos de l'auteur). Le second côté de la tombe est présenté dans la salle de prière des femmes, de l'autre côté.

Voici maintenant la tombe de Ribbi Elâzar, fils de Ribbi Chiméone bar Yo'haï.
Entre le mur et la grille, il y a environ 80 centimètres. A travers la grille, vous voyez le tapis de velour posé sur la matséva et le nom brodé dessus.


Et voici la pierre ancienne de la matséva, près du sol.
Pensons bien au tsaddiq dont les restes sont ici présents et dont une part de la néchama ne se détache pas jusqu'à la résurrection des morts (té'hiyate ha métim).


Voici la tombe de Ribbi Yo'hanane hassandélar, à quelques centaines de mètres au dessus du niveau de lee de Ribbi Chiméone. Nous approchons et la découvrons ainsi.
Vous voyez la raideur de la peine. Le monument est petit mais impressionnant de pureté des lignes et des couleurs.


Approchons et nous voyons la cavité où on allume les bougies en l'honneur de la néchama.


Levons le regard comme ces flammes et nous sommes dans la pureté face à ce ciel immense et vivant, rencontre de la terre et du ciel. Il s'est passé à ces niveaux des événements uniques en ce lieu.


Montons les quelques marches du petit escalier qui nous conduit derrière le monument
et, dans le bas, à quelques centaines de mètres, nous apercevons le bâtiment de Ribbi Chiméone.


Nous redescendons et passons devant la tombe de Ribbi Chiméone, la contournons et, plus en bas, derrière elle, nous arrivons à la tombe de Hillel que vous auriez probablement manqué car il y a peu de visiteurs qui connaissent ces emplacements dans la nature.Ici, c'est vraiment la modestie et la discrétion de Hillel l'immense. Elle est creusée dans le rocher.

La salle est noire, avec quelques faibles bougies. C'est le flash de l'appareil-photo qui en fait découvrir l'architecture et la présence de ces tombes. Hillel et ses élèves, recueillement face à eux et à leur enseignement. Et, en ce lieu, il est dit que l'on peut participer mieux aux qualités qu'ils ont apportées.


Approchons encore pour nous recueillir.

Je souhaite que, de loin, vous puissiez quelque peu participer de votre terre et de toute sa vie interne. Tout cela nous a été donné comme Torah vivante, en direct. On ne peut pas s'en dispenser.

Ajoutons qu'à proximité, à Tsafate (Saféd), il y a aussi les tombes de :
- 'Hanna et ses sept fils, des tannaïm,
- Ribbi Yits'haq Louria, le Ari, son maître, R. Moché Cordovéro dont nous étudions Tomér Dévora pendant le Ômér, et R. Chlomo Alkabéts le rédacteur du Lékha Dodi, Rabbénou Yosséf Caro, R. Moché Alchékh, R. Yits'haq Abouav, etc.
Nous nous y rendons, si D.ieu veut.

A Tibériade, à proximité également, on trouve les tombes de nombreux Sages dont :
- Bilha et Silpa,
- Ribbi Eliâzér haggadol,
- Ribbi Méïr baâl hannés (décédé le 14 Iyar),
- les élèves de Rav,
- Ribbi 'Haya, rédacteur du Talmud,
- Ribbi Âqiva,
- le Rambam, le Chala haqqaddoche dont nous étudions les commentaires sur chaque paracha.

On comprend donc le sens particulier de cette région de Mérone, dont on dit aussi que c'est de Galilée que naîtra le Messie, le Machia'h.

Le sens du pélerinage sur les tombes des Sages
1. Le judaïsme pense qu'il n'y a jamais, jusqu'à la résurrection des morts,  une séparation totale des restes du corps d'avec la personnalité, le néféche du défunt. 
2. Donc, c'est un lieu où la présence des qualités du Sage subsiste et peut se transmettre à celui qui vient péleriner dans une intention de téchouva (retour). 
3. De plus, le traité Bérakhote décrit comment, de leurs tombes, les Sages se soucient de nous et intercèdent pour nous ; il n'est donc pas répréhensible de recourir à leur aide pour qu'ils interviennent auprès de D.ieu car les prières ne sont pas adressées à ces Sages eux-mêmes.
4. La mort d'un Sage prive certes ses proches de sa présence visible et sensible, mais c'est aussi un "mariage" (hilloula terme employé en Bérakhote 31 a) ce qui veut dire une union complète entre son potentiel, son être et D.ieu. Et cela se fête.
Ainsi, à Djerba, en Tunisie, la célébration de la hilloula de Ribbi Chimeône bar Yo'haï était importante et célébrée avec l'ornementation de la grande ménora pyramidale que l'on promenait.
La hiloula du Rambam dut appelée Maïmouna puis Mimouna, et se célébrait à la sortie de la fête de Péssa'h au Maroc.

Prenons-en quelques exemples.

1.  Il sauve le peuple par la Torah dans une période terrible (voir le lien du mariage et de la Torah dans ce contexte de la page 62 b du Traité Yébamote) :
"Même si un homme s'est marié très jeune, il doit se remarier (s'il est veuf) à un âge avancé. Même s'il a eu des enfants dans sa jeunessse, il doit encore en avoir dans sa vieillesse, comme il est dit dans l'Ecclésiaste 11, 6. Ribbi Âqiva dit : même si l'on a étudié la Torah dans sa jeunesse, on doit encore l'étudier dans sa vieillesse ; et si on a eu des élèves dans sa jeunesse, on doit encore en avoir dans sa vieillesse. Ribbi Âqiva en avait 12000 duos soit 24000 étudiants et ils moururent tous en une seule période (entre Péssa'h et le 33e jour de l'Ômér) parce qu'ils ne se respectaient pas assez les uns les autres. Alors la situation était tragique jusqu'à ce que R. Âqiva donna son enseignement à Ribbi Méïr, Ribbi Chimeône, Ribbi Yéhouda, Ribbi Yossi et Ribbi Elâzar. Ce sont eux qui ont fortifié la Torah à cette époque". (Note personnelle. Tirons-en la conclusion, pour tous ceux qui se lamentent sur notre situation, que tous ceux qui ont des connaissances doivent les partager).

2. Il nous a transmis le meilleur de tout ce qu'il savait :
La page 67 a de Guittine décrit les qualité de chacun des grands Sages et elle termine en disant : "Ribbi Chimeône bar Yo'haï moud beaucoup de grain (de Torah) et il ne laisse presque rien se perdre... Il oublie peu, il ne rejette de sa mémoire que le son. Il disait de lui-même à ses élèves : mes fils apprenez ce que je vous enseigne, car c'est le meilleur du meilleur de l'enseignement que donnait Ribbi Âqiva".
(Note personnelle. Nous avons appris de ces grands Sages qu'il faut enseigner le meilleur, qu'il faut organiser le savoir pour le retenir. C'est ce que nous essayons de faire sur Modia et dans le Lév Gompers).

3. Il savait résister aux pressions culturelles environnantes avec lucidité :
Page 33b du Traité Chabbate : "Un jour Ribbi Yéhouda, Ribbi Yossi et Ribbi Chimeône étaient assis et Ribbi Yéhouda dit : Comme les réalisations des Romains dans notre pays sont belles ! Ils construisent des marchés, des ponts, des bains... Ribbi Yossi se tut et Ribbi Chimeône bar Yo'haï  dit : C'est uniquement pour leur propre intérêt qu'ils ont fait tout cela (et ce n'est pas notre voie ni nos valeurs) : ils ont ouverts de marchés pour que les prostituées s'y trouvent, des bains pour leur confort, et des ponts pour nous prendre notre argent par le péage. Ribbi Yossi le raconta, les Romains l'apprirent, récompensèrent R. Yossi, exilèrent R. Yossi et décidèrent de faire mourir Ribbi Chimeône bar Yo'haï . Il partit donc se cacher dans une caverne.
(Note personnelle. Dans une époque où les juifs, revenant sur leur terre et se réunissant, sont soumis comme tous à une pression culturelle terrible du monde occidental -argent, medias, compétition sauvage, dépendance, idéologies- ces exemples de courage sont à méditer).

4. Il précisait que, parmi tous les enseignements, ce qui sauvera le peuple juif, c'est le chabbate : "si les enfants d'Israël observent comme il le faut deux chabbatote, ils arriveronnt alors immédiatement à la guéoula, la libération" (Traité Chabbate 118 b) et ensuite il y est dit ce qui sera repris tellement par les maîtres de la région de Mérone dans le Lékha Dodi  : Le soir du Chabbate, Ribbi Yanaï disait : boï khala, boï khala, viens fiancée, viens fiancée" (119 b et voir Baba Qama 32).

5. Il faudrait citer ici tout le Zohar...

6. A chacun sa fête, on aime tout Israël
Quelques liens originaux pour la joie de Lag Ba Ômer
- Très belles photos du Rabbi de Loubavitch, prises pendant des fêtes de Lag ba Ômer
-  Un site qui fait le lien entre la fête de  Lag ba Ômer et les arcs   !

Sa grandeur exceptionnelle
-  HQBH décrète des décisions terribles et  Ribbi Chimeône les annule (8 a). Ribbi Chimeône éclaire tout et sa lumière ne s'éloigne pas de nous. (II 86 b). Il éclaire tout le monde entier par la Torah (I 156 b). Sa sagesse se diffuse en toutes les générations (III 219 a).Il était comme un feu et nul ne pouvait s'en approcher sans en avoir obtenu la permission (III 187 b). Il n'y aura aucune génération jusqu'à la venue du Machia'h comme celle de  Ribbi Chimeône (III 58 a) et le monde subsistera jusque là grâce à cette génération (II 9 a). Tous les hommes sont en comparaison de  Ribbi Chimeône comme tous les prophètes en comparaison de Moché Rabbénou (III 278 a). Ceux qui ont vu  Ribbi Chimeône ont vu l'ensemble dde et toute la joie qu'il y a ici bas et dans les mondes d'En Haut (I 156 a).

Ses qualités
- Aux jours de Ribbi Chimeône, tous les étudiants de la Torah s'aimaient et c'est pour cela qu'ils ont mérité de recevoir la connaissance des secrets de la Torah. (II 190 b).
- Son souci premier était l'yunion entre les Juifs (III 295 b).
- Il dit : j'ai compris que mon épouse est morte, car je ne ressens plus sa présence ( III 170 a).
- Tout ce qu'il disait se réalisait et dans la beauté (II 104 a).
- Il est comme un rocher sur lequel le monde s'appuie (II 97 b).

Son importance
-  Ribbi Chimeône tu es important pour les cieux et tu es aimé de HQBH. (II 187 b).  Elie lui dit que toutes ses paroles étaient inscrites devant HQBH (Zohar Hadadache Chir ha Chirim 76 b). Dès le début de la création du monde, HQBH est resté en présence de  Ribbi Chimeône (III 61 b). Dans la Yeshiva d'En Haut, HQBH cite des enseignements de  Ribbi Chimeône qui éclairent de façon nouvelle la Torah (III 241 b). Il lui a été permis de dévoiler des secrets de la Torah qui seraient restés cachés sans lui (II 9 b et en de multiples endroits). Celui qui n'est pas relié à  Ribbi Chimeône est comme s'ilétait coupé de tout (II 86 b).

Son rôle protecteur
Il a des justes dans le monde mais aucun ne protège comme lui (II 292 a).
Dans sa générations, même les bébés ont bénéficié de sa sagesse supérieure (III 171 a) comme les montagnes que sont les patriarches (III 206 a).

Ce qu'est l'amour selon la Torah.

Nous en trouvons la description dans le Traité Bérakhote du Talmud, page 5b. La scène met en présence des grands Sages de la Torah, afin de nous montrer que, même eux, doivent ne pas se tromper sur ce qu'est le véritable amour tel que le veut la torah, et qu'il ne suffit pas de parler de Torah pour bien la vivre. Ecoutons la scène très concrète et bouleversante.
Elle se passe à la fin de la période de rédaction du Talmud, dans la 1e génération des amoraïm entre un malade, Ribbi Yo'hanane; et son maître Ribbi 'Hiya:
La 1e génération des amoraïm:
- Ribbi 'Hiya, Ribbi Ochaya...
- Rav, en Babylonie, 219-247 (4007)
- Chmouel, en Babylonie, vers 220-254 (4014)

La 2e génération des amoraïm:
- Ribbi Yo'hanane, à Tibériade, 230-290 (4050) et Réche Laqiche
Voyez cette page pour bien les situer: http://www.modia.org/lev-gompers/torah-talmud/maitreschaine.html

:

Ribbi 'Haya bar Abba 'halach
Ribbi 'Hiya fils de Abba était malade.

Âl lé gabé Ribbi Yo'hanane
Entra vers lui Ribbi Yo'hanane. (remarquons le déplacement réel, vers, une rencontre effective et dans l'attitude profonde)

'havivine âlékha yéssourine?
Est-ce qu'elles te sont agréables et chères les souffrances? (Le maître pose la question véritable, sans détour).

Amar lé: la hén vé la sékharane.
Il lui dit (répondit): ni elles ni leurs récompenses. (vérité du malade qui est un pauvre absolu -dit le Talmud), vérité de l'ajustement entre la théorie et la pratique, vérité des mots, et dialogue qui ne se disperse pas dans des mots inutiles).

Amar lé: la hén vé la sékharane.
Il lui dit : ni elles ni leurs récompenses. (audace, mais vérité de celui qui souffre, et est honnête).

Amar lé: Hav li yédakh
Il lui dit: donne moi ta main. (rapidité de la réponse, attention immédiate au niveau de l'autre, changement de plan depuis les mots de théorie vers les mots qui parlent du corps).

Yéhav lé yédé véoqémé
Il lui donna la main et il se rétablit.

Placez l'un ou l'autre des deux personnages dans la proposition et dans l'acte, mais le résultat est le même. Puis la même scène se reproduit ensuite exactement entre Ribbi Yo'hanane qui, lui, cette fois est malade et Ribbi 'Hanina qui le visite.
Remarquez bien que le visiteur ne fait pas l'erreur des faux amis de Job qui le raisonnent sur la logique religieuse de sa maladie, sur la causalité ("tu es malade parce que tu manges trop de sucre, parce que tu es fragile, parce que tu es dans tes jours difficiles, parce que tu es fragile, parce que tu es jeune, parce que tu ne dors pas assez, parce que tu vieillis, parce que tu travailles trop, parce que tu as des soucis, parce que D.ieu envoie des épreuves, parce que c'est comme cela dans la vie pour chacun, etc."). Comme disait Molière: "et voilà pourquoi votre fille est muette". Ou le Dr Knock qui était maître en ces logiques stupides qui ont un but: ne pas voir et ne pas entendre la souffrance,

mais en fait ne pas vouloir guérir l'autre en lui disant ce qui guérirait.

La liste est sans fin de ce qui est là plus qu'une erreur psychologique, c'est une erreur d'intelligence de base humaine de celui qui ne comprend encore rien de rien à cette relation humaine effective où on doit ressentir ce que vit l'autre; j'ai appelé cela par ce concept: "être sensible à la sensibilité de l'autre".
C'est aussi une cruauté de ne pas aider celui qui souffre, de ne pas l'alléger mais lui mettre un surcroît de charge avec ce qui n'est vraiment pas le sujet. J'ai vu ainsi, auprès de personnes venant de perdre l'un de leurs proches, des visiteurs parler de leurs propres difficultés médicales et contraindre l'endeuillé à entendre ces théories stupides et déplacées.
En fait, tout cela est une révélation de l'agressivité considérable des gens, très spécialement envers ceux qui souffrent. Que cela soit inconscient, ou que cela soit une réaction personnelle de défense n'excuse rien, car l'agression est trop flagrante et trop douloureuse pour celui qui le reçoit. Nous risquons tous de tomber dans ces erreurs, donc apprenons, ayons la modestie d'accepter nos erreurs, soyons déterminés à nous améliorer immédiatement face à l'erreur reconnue.

Et la question suivante est alors posée par le Talmud clairement:

Amaï? Loqim Ribbi Yo'hanane lénafché.
Pourquoi (cela s'est-il passé si bien)? (Parce que) Ribbi Yo'hanane était capable de bien réagir (selon la Torah qui enseigne en ce sens).

Améri: Ein 'havouch mattir âtsmo mi beit ha assourim.
Ils disent (nos Sages): "un prisonnier ne se délivre pas lui-même de la prison".

Considérez ici l'immense capital d'expérience humaine sur tant de générations qu'est le judaïsme, et elle est capable d'atteindre ainsi des conclusions essentielles auxquelles on ne parvient que très rarement dans la brièveté des vies individuelles. Les gens parcourent aujourd'hui le monde pour capitaliser quelque peu l'expériences de civilisations différentes. Par nos dossiers du judaïsme, nous cumulons des milliers de milliers de générations de vies humaines. Qui a la sagesse de comprendre cela en étant encore jeune gagne des décades de vie en sagesse. J'ai connu un enfant, âgé de 7 ans qui me dit: "chaque fois que je peux, je vais chez des vieux et je les écoute ou je leur pose des questions, ils aiment bien parler, raconter et j'apprends beaucoup, parce que je me suis dit en regardant ma petite main: la vie est ainsi, on reçoit une unité de toute la vie comme la main et chacun sera comme les doigts, très petit, puis plus grand, puis très grand, puis fatigué et enfin vieux. Et plutôt que d'attendre 15 ou 20 ans pour vivre peu à peu comme chaque doigt, il vaut mieux tout de suite recevoir toute l'expérience de chaque âge en écoutant les autres vraiment. C'est ce que je fais, et je reçois toute leur expérience de plein d'années. Et en plus, tous ces gens me considèrent vraiment comme leur ami et m'aiment beaucoup. En fait, nous sommes pareils, nous sommes simplement placés à un point différent de la main, mais nous sommes chacun faits selon la même main". Quelle sagesse avait cet enfant! J'ai appris beaucoup de lui et j'ai vite constaté que les enfants sont à même de parler de tous les thèmes qui préoccupent les adultes, je dis bien de tous; que les vieux parlent des mêmes thèmes qui préoccupent les jeunes, etc. Et c'est une "illusion" que de croire en des différences fondamentales. Nos textes en parlent souvent à propos de nos Sages, jeunes ou âgés. S'ils sont Sages.

Sachez que ce thème "un prisonnier ne se délivre pas lui-même de la prison" est constant dans nos textes.
Ainsi la page 95a de Sanhédrine rapporte des épisodes nombreux où le Roi David était en danger et un adversaire le jeta en l'air puis planta sa lance à la verticale pour que David retombe dessus, mortellement transpercé. Quelqu'un dit alors le Nom divin et David évita la chute sur la lance. On pose alors la question : "mais pourquoi David n'a-t'il pas prononcé lui-même le Nom divin afin d'être sauvé?" et la réponse est : "un prisonnier ne peut pas se libérer lui-même de la prison, Ein 'havouch motsi atsmo mibeit haassourine". Voir également le Traité Nédarim 7b.

Cela nous montre qu'il y a ici plusieurs règles de la Torah pour l'amour et NOUS AVONS A PASSER NOS COMPORTEMENTS AU CRIBLE AVEC CES 7 REGLES à mémoriser (faites l'exercice ensuite de les répéter les 7 sans regarder le texte): 1. la règle de l'interdépendance totale: au point que celui qui souffre ne peut pas se guérir par soi-même de ses douleurs, même s'il a acquis tous les enseignements de la Torah et toutes ses lumières. 2. celui qui ne reçoit pas d'autrui ne guérira pas, nous dit la Torah. 3. celui qui ne reçoit que des paroles verbales et théoriques ne reçoit rien non plus d'autrui. L'aide est absolument concrète: donner de soi concrètement. C'est là que se traduit: tu aimeras ton proche comme toi-même. 4. celui qui ne reçoit pas immédiatement ne recevrait pas et ne guérirait pas. 5. il n'y a pas de fonctions sociales ni de qualités différentes des êtres qui dispensent de cette aide. En ce domaine, nous sommes tous égaux. 6. cela est réciproque: il n'y a pas des êtres qui sont destinés à recevoir et d'autres à donner. Qui reçoit doit à son tour donner autant de soi-même et ne pas laisser le donneur en position de donneur: il est un être humain également qui ne peut pas davantage se libérer par soi-même. 7. il ne s'agit pas d'étudier seulement la Torah quand d'autres souffrent et sont "pauvres" réellement. Il faut "partager" et concrètement, et immédiatement, et sans hésitation; sans utiliser aucun prétexte. C'est cela la Torah. Voir notre page sur la fraternité, ici le lien.

Je donnerai ici deux exemples vécus personnellement.
- je consultais un jour le Rav Chalom Messas, zal, Grand Rabbin de Jérusalem, dans une situation personnelle difficile. Ses mots furent brefs et sûrs comme d'habitude. Mais la main posée sur la tête avec affection pendant la bénédiction et la bonté et l'assurance du regard furent essentiels dans ce que j'ai reçu, pour surmonter immédiatement la difficulté.
- réciproque: je vous montre ici une photo que j'ai prise entre le Rav Ôvadia Yossef, chalita, réconfortant l'endeuillé le Grand Rabbin de Paris David Messas, après le décès de son père, le Rav Chalom Messas, zal, Grand Rabbin de Jérusalem: il n'y a pas seulement les mots, la main caresse le visage, application directe du texte du Talmud que nous venons d'étudier.
Retenons la scène, et tout ce qui a été dit de la main, nous retiendrons tout l'enseignement.

Nous apprenons ainsi la Torah en regardant vivre les grands Sages et non seulement en lisant leurs textes sur la Torah.
Voir notre page qui décrit cela: le chimouche (utilisation concrète) du Rav par ses élèves dans la vie.

Faisons un parcours ensemble, entre étudiants de la Torah: pourquoi ai-je pu faire ce lien entre l'existence, le texte sur la main, le texte de la Torah dans le Talmud, et voir l'acte de la main du Rav?
Parce que la Torah ne s'intègre que lorsque nous relions ces plans: la compréhension intellectuelle et logique du texte, l'expérience intime et existentielle des sentiments et du coeur, la traduction de la Torah en actes.
C'est ce que raconte le Gaone de Vilna: un jour il alla au marché et ce géant parmi les plus grands géants dit au vendeur derrière sa table de légumes: "je veux apprendre de toi, enseigne-moi sur la Torah". Le vendeur fut pris de panique devant une telle demande du plus grand en Torah, du plus saint, et refusa. Le Gaone (qui probablement comprenait la valeur du vendeur, et qui voulait vraiment apprendre d'un autre) insista avec autorité et le vendeur essaya et dit: "On a compris ce que veut nous dire la Torah quand on va au marché et qu'on est capable de voir pour chaque chose qu'on ne doit pas voler, pas dire du mal des autres, être juste dans ce que l'on dit, dans ce que l'on vend", etc. Le Gaone lui dit: "J'ai appris de toi ce qu'est vraiment la Torah et comment il faut en même temps l'étudier et la vivre".
C'est cela que nous essayons de faire sur Modia.
Et vous voyez que nous prenons les enseignements aussi bien chez les Sages de toutes les communautés car nous sommes tous ensemble une seule et même Torah où chaque lettre différente est indispensable.