Notes. 
1. Le lexique qui vient de tripler de dimension.
Il est indispensable de connaitre les concepts juifs pour pouvoir penser la Torah, pour vivre la vie juive, pour lire les commentaires et echanger en Juif. Une etude qui sera fructueuse par ses resultats. Le style est bref.
2. Selon la loi et le dine Torah, ce lexique, fruit du travail personnel, ne peut pas être reproduit pour une autre fin que l'usage personnel de l'étude. Et ce, sous aucune forme.
3.  Le son 'H comme dans 'Hanouka est situé avant la lettre H.
4. Le lexique est en cours d'insertion. Il n'est donc pas complet ni dans les termes ni dans la mise en page graphique.

A'haronim (voir le Lév Gompers).
Achga'ha, supervision (achga'ha). Désigne la surveillance affectueuse et bonne de Hachém, que le terme de Providence traduit mal ; également, la surveillance de la cacheroute organisée par les rabbins.
Adafina ou Tafina ou Dafina ou Skhina. Plat mijotant longuement en étant maintenu à la chaleur et mangé le chabbate dans la majorité des communautés, en raison de l'interdiction de cuire pendant le chabbate.
Adam bénoni. Un individu qui appartient à la moyenne et n'est pas un Sage ni un mécréant, ni un inculte, et qui essaie quelque peu de faire le bien.
Adam cachér. C'est une personne à qui on peut faire confiance car elle est scrupuleuse dans l'application de la Torah et des mitsvotes.
Adam gadol. C'est un grand Sage que l'on respecte.
Afikomén. Traduction : Dessert. Explication : C'est une partie de la matsa centrale qui est brisée puis enveloppée, et cachée lors du séder de Pessa'h, et que l'on mange au dessert. Les enfants se maintiennent éveillés en songeant à la chercher pour recevoir un cadeau lors de la trouvaille. Références dans le Tanakh : Chémote 12, 17 et 34. A lire également : Michna Pessa'him 10,8.
Aggada. Aggada, parties du Talmud non centrées sur les applications de halakha. Elles ne sont pas que des récits populaires mais sont pleines d'enseignements précis sur la Torah, et d'enseignements élevés, ainsi que de morale. Les auteurs cités sont les maîtres du Talmud.
Ahavate hazzoulate. L'amour du prochain.
Aïne hara Mauvais oeil. regard dépourvu de bienveillance. qui vit dans le mal intérieur et le projette sur autrui ; il voit alors le mal chez le prochain et le lui souhaite. Il se poursuit dans la médisance. le lachone harâ.
Âkédate Yits'haq. Nom d'un livre de R. Yits'haq Arama.
Akhilate pérace. Consommation d'une demi-miche de pain.
Âlénou léchabéa'h. Traduction : nous avons l'obligation de louer. Explication : C'est une prière de louange qui est dite à la fin des 3 offices de la journée, composée par Yéhoshua. le serviteur et successeur de Moché.
Almane. veuf ; almana. veuve. Pluriel : almanim. almanote.  Le veuf passe d'abord par l'état de onén, avant l'enterrement, puis la période des chelochim (30 jours), puis l'année de deuil, etc.
Alouf. Champion. Très fort. Est utilisé dans le même sens que gaone, et concerne les grands Sages. Vient de aléf, la première lettre de l'alphabet; et la racine veut dire aussi enseigner.
Alyah."Montée" désignant la montée pour lecture de la Torah ou l'émigration vers la terre d'Israël.Elle a été continue et permanente dans tous les siècles. et n'est aucunement une nouveauté datant du sionisme politique qui. cependant. lui a donné une importance et une extension incomparables s'inscrivant ainsi dans une trajectoire passée et future.
Âm haarets. Peuple de la terre. Sens : ignorant total.
Ama. C'est une mesure de longueur correspondant à environ 50 centimètres.
Âmida. ou Chémona Êssré. Explication : C'est le sommet de la prière des trois offices de la journée qui comporte 19 bénédictions.
Amira léeino yéhoudi. Dire à celui qui n'est pas juif. Il est interdit de demander à un non juif de faire pour nous pendant le chabbat un travail que l'on n'a pas le droit de faire.
Ânava. Traduction : humilité. modestie.
Aneché knésséte haguédola. les Sages de la Grande Assemblée qui ont écrit les principales prières actuellement en cours. il y a plus de 2500 ans.
Anges .  Malakhim.'hayote. ophanim.
Anoussim . Juifs contraints de se convertir sous la pression matérielle. économique. psychologique et  sous la menace de mort. Le christianime a opéré au long des siècles de nombreuses conversions forcées de Juifs sous la menace du bûcher et a souvent mis ses menaces à exécution dans des autodafés se déroulant en fêtes publiques (voir le tableau de Francisco Rizi au Musée du Prado à Madrid). Pendant la seconde guerre mondiale. de nombreux Juifs ont été sauvés gratuitement par des Justes des nations ; mais. également,de nombreux enfants juifs sauvés ont été alors soumis aux pressions psychologiques et aux contraintes pour se convertir. Nombreux de ces enfants ou jeunes adolescents sont ainsi devenus par la suite membres du clergé. religieuses et membres de la hiérarchie catholique, autres victimes identitaires de la Shoa. Appellation désignant le martyr de ceux qui ont été tués en tant que Juifs. pour la foi juive, pour la non conversion mais aussi en tant que Juifs quel que soit leur degré de connaissance ou de sainteté. par exemple toutes les victimes juives de la Shoa.
Âqéda. Explication : C'est le sacrifice d'Avraham (voir la paracha Vayéra).
Âravotes. Traduction : Saules. Explication : Ce sont 2 branches de saules qui sont placées dans le loulav pour symboliser une partie du peuple d'Israël qui ne brille pas par ses fruits ni par ses parfums mais qui fait partie intégrante et nécessaire de l'unité du corps. On porte aussi à la synagogue une touffe de 5 branches de saule, à la fin de la fête de Souccote, dont on frappe le sol en lisant une prière ; cette pratique est déjà relatée dans la michna Soucca 4, 5-6. Voir aussi :Loulav Souccote
Arbâ kanefote. 4 franges. surnom du petit tallite.
Ârbite. Traduction : prière du soir.
Arone haqqodéche. Armoire contenant les rouleaux de la Torah.
Ashkénaze. Juif originaire d'un pays d'Europe. Le mot signifie l'Allemagne. Il est déjà cité dans la Torah (Béréchite 10, 3) et dans le Talmud. Il y a beaucoup d'autres catégories de Juifs, suivant leur origine : parsim (Iran), témanim (Yémen), séfaradim (de l'exil d'Espagne), etc.

 Les commentaires voient dans ce martyre un tiqqoune de la faute des frères de Yosséf  qui le sacrifièrent. Voir sur ce point :
                                            Middrache Michlé, 1.
                                            Middrache Tehilim Cho'har tov 9, 13:            E ika rabbati 2, 8
                                            Rabbénou Bé'hayé, sur Béréchite 37, 3 et 38, 1 et 43, 15 et 44, 17 et 50, 17 et sur
                                            Dévarim 33, 6.
                                            Tiqouné Zohar 110 b.
                                            Séfér haguilgoulim : aqdamotes 5 et 26 et 34 et 36 et 39.

Précisons une particularité sémantique ; le mot Téqoufa veut dire également autre chose : les jours spéciaux de l'année qui sont 
- le plus long en été, au solstice (téqoufate Tammouz), 
- le plus court en hiver, au solstice (téqoufate Tévéte)
- et les deux jours de nuit et jour égaux ; Téqoufate Nissane à l'équinoxe du printemps, et Téqoufate Tichri à l'équinoxe d'automne.
 Mots-clefs associés : Molad, cycle, nidda.

Ora'h 'Hayim a 697 simanim ou chapitres, c'est le plus long de ces 4 livres.
Yoré Déâ a 403 simanim.
Évén Haêzér a 178 simanim, le plus court des 4 livres.
'Hochén Michpate a 427 simanim.

Les chapitres comportent un nombre très différent de paragraphes ou séifim (de 2 dans le chapitre bassar à 1056 dans le chapitre chabbate.
Les deux principaux commentateurs de la page du Choul'hane Âroukh sont, par livres :
1. Pour le Ora'h 'Hayim :
- le Maghén David, de Rabbi David ben Chmouel Hallévi (1586-1667) qui était déjà reconnu comme un brillant talmudiste dès son enfance ;
- le Maghén Avraham, de Rabbi Avraham Abeli Gombiner (1637-1683) qui mérita de voir de nombreux commentaires écrits sur le sien. Citons aussi Michna Béroura.

2. Pour le Yoré Déâ :
- le Touréï Zahav (Taz), de Rabbi David ben Chmouel Hallévi (1586-1667) ;
- le Siftéï Cohén, de Rabbi Chabse Haccohen (1622-1663), élève brillant du Séma et du Maharam, nommé le Chakh, qui souffrit des pogromes des cosaques de Chmielnicki.

3. Pour le Évén Haêzér :
- le Béit Chmouel, de Rabbi Chmouel Phoébous (fin du 17e siècle) ;
- le 'Hélkate Mé'hoqéq, de Rabbi Moshé Lima (1605-1658) qui ne couvre pas l'ensemble du Évén Haêzér.

4. Pour le 'Hochén Michpate :
- le Séfér Méirate Êynayim (Séma), de Rabbi Yehoshua Falk (1550-1614), élève du Rama et du Maharchal, qui a fait un commentaire sur l'ensemble du Choul'hane Âroukh ;
- le Siftéï Cohén, de Rabbi Chabse Haccohén (1622-1663). 

Nous trouvons aussi dans la colonne extérieure le Béer Haggola, du Rav Moshé Rivkés (dcd vers 1672). De Vilna, il se réfugia temporairement à Amsterdam pendant les pogromes de Chmielnicki et y publia son livre, qui est une somme des références, talmudiques ou plus récentes, pour chaque halakha du Choul'hane Âroukh. Il fait donc
le lien entre l'étude du talmud et le Choul'hane Âroukh.

 Le Choul'hane Âroukh est le livre de base de la halakha. 
Mais n'oublions pas que le Choul'hane Âroukh est un résumé du commentaire de Marane sur le Tour, commentaire dont le nom est le Béit Yossef. En cas de difficulté sur la compréhension ou en cas d'étonnement sur une halakha, il faut se reporter au Béit Yossef, qui donne la formulation la plus précise.
Au second niveau, il sera utile d'étudier le Tour.

II - Force du minhag.
L'expression : minhag avotéihém béyadéhém (le minhag des ancêtres est dans leurs mains, Chabbate 38 b, Irouvine 104 b, Taânite 28 b), sous-entendrait que les descendants l'ont reçu en héritage et ne peuvent le modifier (Qiddouchine 37 b.) ; osons dire que, dans les débats de la vie courante, cela est souvent utilisé comme un argument d'autorité très simple pour défendre sa propre pratique, quelle qu'elle soit. Le traité Sanhédrine 20 b s'exprime avec force : minhag avotéinou torah hi, la coutume de nos ancêtres, est Torah.
Également l'expression : Minhag Yisrael Torah hi (Maté Éphraïm 610) ou Minhag avotéinou, minhagane chél Yisrael.
Abbayé l'amora emploie la formule naqtinane (est admis chez nous) pour indiquer qu'il va donner à l'appui du problème une tradition de halakha reçue de sa tradition, et Rachi le précise : massoréte avotéinou,minhag avotéinou, la tradition transmise par nos pères, de génération en génération.

III - Risques
Les Sages ont été sensibles au risque d'immobilisme ou de transmission de coutumes erronées qui pouvait en découler car la fidélité affective à des erreurs récentes des dernières générations peut ainsi conduire à des traditions nouvelles contraires à la Torah ; c'est pourquoi les Sages ont apporté des règles sûres et faciles à comprendre pour trier le pur de la fantaisie crédule ou de l'imitation des coutumes locales d'autres
peuples, surtout quand on invoque le principe exact mais parfois mal compris : minhag mévatél halakha (la coutume annule la halakha, Yérouchalmi Yévamote).
En fait, ce principe exact ne s'applique que pour un minhag qui est "antique". Le Séfér
Hakkéritoute (4, 3, 19) le dit explicitement, en reprenant la suite de ce texte : minhag ché amrou ché mévatél halakha minhag vatiqine
un minhag dont on dit qu'il annule la halakha est le minhag ancien, minhag vatiqine :et ce n'est pas seulement celui que l'on a vu pratiquer soi-disant "depuis toujours".
Et le Séfér Hakkéritoute ajoute nettement et délicatement l'adage : 
aval minhag ché eïn lo réaya mine hatTorah eïno élla kétoêh béchiqoul haddaâte:mais le minhag qui n'a en lui rien de la Torah n'est rien d'autre qu'une faute dejugement.

IV - Le minhag ancien
Il faut donc distinguer entre ce que l'on appelle un minhag vatiqine (qui vient des anciens) et celui que l'on a vu pratiquer par les générations précédentes mais qui pouvaient être des usages qui se sont détériorés lors de l'assimilation qui a marqué ces  générations occidentalisées qui faisaient beaucoup de compromis. Le minhag vatiqine  est celui qui remonte à la tradition effective et continue.
Donc, seul un talmid 'hakham (disciple des Sages) instruit dans toute la tradition de la Torah et dans l'histoire de la tradition d'une communauté particulière peut se prononcer sur ces questions, et les particuliers confrontés à ce problème ne doivent pas s'en référer à leur seule fidélité affective envers leurs proches, ni à leur jugement
insuffisamment éclairé. On ne peut se permettre de se tromper en ce qui concerne la Torah elle-même.

V - "Le" critère
Donc, la base de jugement est ce que dit le texte du Yérouchalmi : certes, le minhag annule la halakha mais à condition qu'il s'agisse d'un minhag vatiqine ; mais un minhag qui n'a en lui rien de la Torah (chééine lo réiya min hattora) n'est rien d'autre qu'une erreur de jugement (éino ella kataoute béchqoul hadaâte).

VI - Le discernement
Les principes de discernement sont donc bien posés par la tradition qui a toujours été affrontée à ces questions. Spécialement, comme on le dit quaand on découvre des coutumes d'une communauté, et que l'on ignore.

VII - Règles
Le Rav Ôvadia Yossef, Richone létsione, recense 24 règles s'appliquant aux minhaguim, dont celles-ci :
- ce que la Torah permet, si on y applique des interdits, ils viennent des rabbins qui sont des Sages et décisionnaires reconnus et habilités (talmidéï 'hakhamim, posseqim)et ce ne sont pas les particuliers qui ont la compétence pour se prononcer à leur sujet ;
- quand un minhag est en contradiction avec une prescription de la Torah, on ne peutpas lui appliquer la règle minhag mévatél halakha, (le minhag annule la halakha) ;
- un minhag qui ajoute des interdits qui conduisent à faire des transgres sions de la Torah, c'est une mitsva que de l'annuler, etc.
La technicité et la gravité du problème exigent donc une grande connaissance des règles en la matière.

VIII - Conclusions
En fait, la source de la majorité de ces coutumes diverses vient de la dispersion du peuple juif, car lorsque le Sanhédrine, le Béit dine Haggadol, existait à Jérusalem et assurait l'unité, il n'y avait pas de disputes au sujet de ces coutumes : il en établissait la validité et leur diversité éventuelle ne faisait que correspondre clairement aux
différentes voies de la transmission qui sont une nécessité comme nous le verrons en fin de ce texte.
Yérouchalmi Yevamote, 12.

Dérabbanane. Ce sont les prescriptions formulées par les rabbins et qui n'étaient pas explicitement écrites dans la Torah ; elles précisent la Torah ou forment des haies de protection à la pratique de la Torah, par exemple manger des herbes amères le soir de Pessa'h (Traité Pessa'him 120 a).
C'est aussi, dans la discussion talmudique, l'avis de l'ensemble des Sages anonymes
opposé à l'avis d'un seul enseignant (tanna).
Rabbane veut dire nos Sages, nos rabbins.
Dans une discussion talmudique entre plusieurs types de partenaires, l'expression
rabbanane batraé réfère au dernier Sage nommé précédemment.

Le Traité Dérékh Eréts (2 volumes), placé à la fin de l'Ordre des Dommages (Néziqim) développe ces questions à l'aide de nombreuses situations de la vie de nos Sages. Mais presque toutes les pages du Talmud ou du Middrache et des Pirqé Avote parlent de cette question.
Mots-clefs associés : Guémiloute 'hassadim.
Références dans le Tanakh : Lire le commentaire sur la paracha Vayé'hi.
A lire également : Bérakhote 61... Chabbat 113...
Dévarim chébétsineâ. Des choses que l'on réalise en privé et ne sont pas portées à la connaissance d'autres.
Minhag,  voir coutume

Caractéristiques
Des leaders charismatiques se sont levés, ont présenté un enseignement caractérisé par la continué de l'étude traditionnelle et de la pratique des mitsvotes mais avec une insistance primordiale sur le côté chaleureux et affectif ('hassidoute), l'enthousiasme et la ferveur intérieure et extérieure (hitlahavoute), l'amour (ahava) de D.ieu, du prochain, des rites et de la création, un prosélytisme dans la communauté, une vie communautaire avec un style de vie commun, des techniques de chant (niggoune), de méditation et d'orientation des intentions dans la prière (cavanna), etc.

Le Rebbe
Ces leaders ont organisé des communautés centrées autour de leur charisme, de leur orientation et de leur orientation. Leur rôle va bien au delà du rôle classique du Roch Yeshiva, du talmid 'hakham, du tsaddiq mais le Rebbe est vu comme le modèle, le canal de la bérakha (bénédiction). Les fondateurs sont à l'origine de véritables dynasties de maîtres dont les fonctions se transmettent héréditairement de manière monarchique. 
Sur tous ces points il y a des différeences entre chaque courant du 'hassidisme.
Décimées par la Choa, ces communautés ont eu une remarquable renaissance. Les courants contemporains de retour au judaïsme ('hazara bitéchouva) fournissent d'importantes forces à certains courants comme les Loubavitch.

Localisation
Certains courants sont défavorables à la montée actuelle sur la terre d'Israël (Satmar), la majorité sont favorables, plusieurs courants sont très favorables et engagés.Presque tous ont des communautés puissantes en nombre et rayonnement en Israël et dans d'autres pays ; une circulation rapide et continue existe entre ces centres.

Pays
Le 'hassidisme avait donc commencé en Russie blanche avec Rabbi Chnéour Zalmane de Lyadi et Dov Beer.  Il se développa en Galicie avec Rabbi Méïr, Rabbi Yisraël de Riskine et Rabbi Elimélékh de Lizensk. 
En Pologne ses promoteurs pricipaux furent le Voyant de Loubline, Rabbi Lévi de Berditchév et le Kotsér Rebbe. 
En Hongrie, commença le courant de Rabbi Moché Teitelbaum et de Rabbi Tsvi de Dinov.

Nomination
Les communautés sont souvent nommées par le nom de leur ville d'origine qui désignent également la dynastie.

Dynasties
Les plus connues de ces dynasties sont Alexander, Apta-Koupichnitz, Belz, Berditchév, Bobov, Chernobyl-Dkever, Dinov-Bluzhov, Dinov-Mounkatch, Ger ou Gour, Hanipol, 'Houst, Kaliv, Karline-Stoline, Kossov-Viznitz, Liadi, Loubavitch, Mézéritch, Modzhitz, Nechiz-Novominsk, Prémychlane-Nadverna, Qotsq, Radomsk, Ropchitz, Salenter, Sanz, Satmar-Sighéte-Oujel, Vilna, Vorki-Amchinov. 

Vie interne
On le voit, il s'agit de toute une société qui a sa presse, ses publications, ses circuits continus de déplacement, ses immenses réunions mondiales à l'occasion des mariages ou enterrements ou nominations du successeur. Chaque groupe a des rites particuliers et célèbre avec ferveur les anniversaires de son propre courant dans l'histoire.
On parle couramment des nouvelles l'Alexander Rebbe, du Belzer Rebbe, du Gerer Rebbe, du Satmarer Rebbe, etc.

Noms actuels
Dans notre génération, voici quelques noms des grands Rebbe selon les courants.
Leurs nouvelles et actes parcourent la presse spécialisée ou, souvent, nationales : Alexander : R. Avraham Ména'hem Danziguér, l'Alexander Rebbe (Bné Braq). Belz : R. Issakhar Dov, le Belzer Rebbe. 
Chernobyl : R.David Twersky, le Skever Rebbe.
Gour : R. Pin'has Ména'hem Alter, le Gere Rebbe.
Kalev : R. Ména'hem Mendel Taub, le Kalever Rebbe.
Karline : R. Baroukh Meïr Chochét, le Stoliner Rebbe.
Loubavitch : R. Ména'hem Mendel Schneerson, le Loubavitcher Rebbe (1902-1994).
Mézéritch : R. Na'houm Dov Brayer (Jérusalem).
Novominsk : R. Yaâqov Perlow, le Novominsker Rebbe (New York).
Prémichlane-Nadverna : R. Moché Léifer (Nex York).
Satmar : R. Moché Teitelbaum, le Satmarer Rebbe (New York).
Viznitz : R.Mordékaï, le Viznitzer Rebbe (New York-Bné Braq).
Vorki : R. Yossef Kaliche, le Amchinover Rebbe.
Merci de me signaler les erreurs, compléments, et de participer à l'actualisation.
A lire également : Avraham Yaakov Finkel. The great Chasidic Masters.. Ed. Aronson.
USA Avraham Yaakov Finkel. Contemporary Sages. Ed. Aronson. USA. Calendrier
Hassidique. Ed. Beit Loubavitch. Paris.

'Hatouna. cérémonie du mariage. Voir 'Houpa.

'Hatsote hayom. midi. 'Hatsote halaila. minuit.
'Hazane. au départ le terme indiquait le gardien des lieux de la communauté. celui qui annonce les heures des offices et sonne du chofar. ainsi que l'enseignant primaire (?ichna Chabbate 1. 3) ; il désigne actuellement celui qui anime l'office en chantant. La 'hazanoute est la discipline organisée et enseignée des chants de synagogue. Le terme strict qui indique celui qui anime au nom des autres qui prient est le chalia'h tsibbour. l'envoyé du public. A lire également : Michna Chabbate 1, 3.

'Hazaqa. présomption de possession légale d'un bien. souvent établie simplement par l'usage continu de ce bien. sans qu'on aie la preuve juridique de cette possession. A lire également : Traité Baba Batra.
'Hazara. répétition à haute voix de la prière par le Chaliya'h tsibour (meneur qui représente la collectivité) ou 'Hazane. après que chacun l'ait dite en silence.
'Hazone. vision prophétique. C'est une vision en rêve ou en imagination (Isaïe 29, 7). De là, une vision prophétique (Isaïe 1, 1). Ôd 'hazone la moêd, veut dire que ce que l'on espérait n'est pas encore arrivé ('Habaqouq 2, 3).
'Hédér Ecole juive de premier niveau pour les enfants ; sla. dans les pays de langue arabe.
'Hélév.  Voir Sang et Névéla.
'Hérém de Yehoshua bin Noune. C'est une coutume de quelques communautés anciennes de Jérusalem d'une formule dite devant le cortège funèbre et indiquant. lors de l'enterrement d'un homme. que ses proches descendants ne l'accompagnent pas vers la tombe mais seulement des personnes moins proches. 'Hérém. signifie "exclusion. interdit prononcé sur".
'Hésséd. bonté. Avraham a découvert que le monde est fondé sur la bonté et non d'abord sur les forces physiques. à l'aimage du Créateur. En conséquence. chaque juif a le devoir de se comporter ainsi envers son prochain. envers les pauvres comme Dieu l'a fait envers Avraham en le visitant quand il était malade. travailler à la paix entre les créatures. ce que l'on appelle guémiloute 'hassadim (Pirké avote 1. 12-15). En conséquence. 'hésséd est aussi l'une des séfirotes dans la qabala. Mots-clefs associés : Guémiloute 'hassadim. Références dans le Tanakh : Voir le commentaire de la paracha Vayé'hi. A lire également : Pirké avote 1, 12-15.
'Hévra qaddicha société sainte ; nom de l'association volontaire qui se charge d'organiser les enterrements.
'Hilloul chabbate. profanation du Chabbate. On distingue la profanation du Chabbate par inattention involontaire (bichégaga). et par volonté délibérée (bézadone).
'Hilloul hachém, profanation ou diffamation souvent publique du Nom divin, que ce soit dans le langage grossier et méprisant envers la Torah, dans l'exposé de théories, ou dans l'exemple donné par des actes nettement répréhensibles. A lire également : Bérakhote 19 b. Kiddouchine 40 a.
'Hochéne Michpate. Voir Choul'hane Âroukh.
'Hokhma. sagesse. C'est d'abord la sagesse, sous toutes ses formes : spiritualité, discernement, expérience longue ayant donné l'intelligence des choses et des êtres avec pondération, exactitude et efficacité. C'est aussi l'expertise. La seconde des séfirotes. 'Hokhma nistara, sagesse cachée, c'est la science du sod (secret) de la Torah, la qabala. 
'Hokhma yévanite, la philosophie grecque.
'Hol. ce mot signifie ce qui est différent de la sainteté qui caractérise la vie juive. et lui est étranger. Celui qui se revendique comme 'hiloni pour dire qu'il n'a pas de croyance et ne veut pas vivre selon la Torah. va plus loin que se définir comme laïc (terme occidental opposé à clerc) ; il fait choix d'être étranger aux valeurs de la culture juive qu'il définit par ignorance selon la définition occidentale de la religion. Il y a ceux qui en sont conscients et militent intensément pour cela et pour bâtir un Israël étranger à sa culture traditionnelle ; il y a la majorité des 'hilonim qui le sont simplement par ignorance et par participation sociologique au groupe dans lequel ils sont nés et où. en Israël. on a voulu délibérément "ne pas" leur transmettre leur héritage. Cela se jouant sur plusieurs générations et dans les fidélités affectives aussi bien que dans les luttes politiques. et les conflits intercommunautaires. la solution ne sera que dans les darkhé chalom. la volonté de vie selon la paix ensemble. et l'estime réciproque. Dans la conscience d'être un seul corps et tous dans un processus progressif de rassemblement.
'Hom ché hayad solédéte bo, c'est la température minimale que la main ne peut pas supporter dans un liquide chaud. Pendant le chabbat, il est permis de chauffer un liquide jusqu'à cette température seulement. C'est environ 45 degrés.
'Hoq léYisrael. livre comportant le texte de la Torah selon une répartition journalière qui est accompagnée chaque jour d'un passage de la michna. de la guémara. du Zohar et de halakha. pour en faire un étude quotidienne.
'Houpa. partie de tentures supportée par quatre colonnes sous laquelle se réalisa la cérémonie du mariage. Cela symbolise les cieux. car le mariage devrait se dérouler directement sous le ciel. Par extension. le mariage qui s'y déroule et qui synthétise actuellement les fiançailles (éroussine) et le mariage (nissouïne). Il se déroule selon des coutumes diverses (accomlpagnement. tourner autour du mari. briser un verre) mais comporte quelques phases essentielles : la lecture du contrat protégeant spécialement les droits de la femme (la kétouba) et les obligations du mari. les bénédictions. la déclaration de mariage et la bague passée au doigt. 
'Houst. Rabbins 'Hassidiques. Explication : Le 9 Adar 1929, ce fut la hiloula de Rabbi Yisraël Yaâqov Leifér, de 'Houst, en Tchécoslovaquie. Il est la 6e génération depuis Rabbi Méïr de Prymichlane, élève du Baâl Chém Tov, après Rabbi Aharone Léb, Rabbi Yits'haq de Kaliche, Rabbi Méïr de Prymichlane, Rabbi Issakhar Ber (dit Reb Bertche), et son père Rabbi Mordékhaï de Nadverna en Hongrie (décédé en 1894 et dit Reb Mord'hélé) qui écrivit Maamar Mordékhaï sur la Torah et fut considéré comme un faiseur de miracles. Mots-clefs associés : Voir Baâl Chem Tov, Belz, Berditchév, Braslav, Chernobyl, Eizik, 'Houst, Gour, Lipqin, Mendel, Prémychlane, Satmar, Schneersohn, Vitznitz.
'Hovote hallévavote. Traduction : Devoirs des coeurs. Explication : C'est le nom d'un livre de moussar (morale de vie) de Ribbi Ba'hya ben Yosséf ibn Paqouda, sépharade (16e siècle). Il est lu dans toutes les communautés pendant le mois de Eloul pour revenir au juste regard sur la vie et faire pénitence avec Roche Hachanna. Ce livre est une prise de position contre une conception étroite du judaïsme qui regarde d'abord les obligations des actes à poser, alors que les mitsvotes des coeurs sont aussi importantes et donent leur sens à toutes les autres.
                                            Les chapitres sont :
                                            - l'unité de Dieu (hayi'houd),
                                            - la contemplation (habbé'hina),
                                            - le service de Dieu (âvodate haEloqim),
                                            - la confiance (habbita'hone),
                                            - l'unité dans l'action (yi'houd hammaâssé),
                                            - la soumission (hakkéniâ),
                                            - le retour (hattéchouva),
                                            - l'examen de conscience ('héchbone hannéféche),
                                            - l'ascèse (happérichoute),
                                            - l'amour de Dieu (ahavate Hachém). Le livre emprunte aussi à des sources non juives, chrétiennes parfois, souvent musulmanes et grecques parfois. Mots-clefs associés : Rechite 'Hokhma.
Hachkava. nomination séfarade de la prière en l'honneur d'un défunt pour le repos de leur âme. Les achkénazes emploient davantage le terme de yizkor (se souvenir) ou hazkarate néchama (faire souvenir de l'âme). La hachkava se dit dans diverses circonstances. après la montée à la Torah. à la demande et dans le service de Yizkor qui se déroule le dernier jour de Pessa'h. le second jour de Chvouôte. à Yom Kippour et à Chémini Âtsérète.
Hachkava. prière de souvenir envers les défunts chez les sépharades. Les ashkénazes utilisent l'expression El malé Ra'hamim.
Hachmaâte kol. entendre un son ; c'est l'interdit de jouer d'un instrument pendant le Chabbat.
Hadassim. Traduction : Myrtes
Ce sont trois branches de myrtes qui embaument et sont placées dans le loulav pour symboliser une partie du peuple d'Israël qui apporte à l'ensemble même s'il ne donne pas de fruits.
Haftara. passage des prophètes lu à la synagogue le chabbat. après la lecture de la Torah. Il lui est exactement parallèle. la plupart du temps. Cela a été introduit aux époques d'interdiction de la lecture de la Torah par les persécuteurs. Celui qui lit la haftara s'appelle le maftir.
Hagâlate kélim. C'est le fait de plonger des ustensiles dans l'eau bouillante pour les cachériser. Bamidbar 31. 22-23.
Hagbaa. action de lever le rouleau de la Torah pour le montrer à toute l'assistance. C'est un rôle très important.
Haggada. Récit de la sortie d'Egypte, lu et commenté lors du rite du Sédér de Péssa'h.
Hag haqqatsir. Traduction : Fête de la moisson
C'est un autre nom de la fête de Chavouôte qui se déroule à l'époque de la moisson.
Voir aussi : Chavouôte
Haggahote Maïmouniyote. Voir Maharam.
Hakafote. action de tourner autour. Cela se fait à la fête de Hochaâna Rabba autour de la Torah. Egalement au tour de la tombe lors de l'enterrement.
Hakétiya. dialecte juif spécifique du Maroc et qui est composé d'hébreu. arabe et espagnol et écrit en caractères hébraïques.
Hakhanate Chabbate. C'est la préparation du Chabbat.
Hakhcharate habbassar. C'est la cachérisation de la viande.
Hakhnassate oré'him. C'est l'accueil des invités.  L'exemple en est Avraham avinou. Références dans le Tanakh : Béréchite 18, 1-8.
Halakha. C'est la somme des règles de la pratique de vie qui découlent de la Torah et explicitées par la Michna et par le Talmud. Elle a été transmise par Moché, de qui ont découlé de multiples traditions d'analyse de texte et de raisonnement. Le Sanhédrine, tribunal des Sages, faisait la synthèse et l'unité de la halakha. Depuis la disparition du Sanhédrine, il y a plusieurs Ecoles. Seuls les grands Sages peuvent fixer la halakha qui demande une connaissance immense. Chaque jour le juif doit étudier la halakha pour être capable de vivre effectivement selon la Torah.
Halala. C'est une femme née d'une union entre un Cohen et une femme qui lui est interdite.
Hallél. suite des psaumes 113 à 118 de louange que l'on dit au premier jour du mois sous une forme abrégée, ou en entier (ligmor éte hahallél) les deux jours de Pessa'h, aux 9 jours de Souccote, à Chavouôte, et en diverses circonstances. Le Talmud Pessa'him 118 nomme hallél haggadol le psaume 136.
Halvaya. escorte du défunt vers le cimetière. On dit aussi Halvayate hammét (escorte du défunt). C'est un devoir de la plus grande importance pour rendre hommage au défunt, pour réaliser un acte de pure bonté (guémiloute 'hassadim) pour lequel on ne recevra pas de remerciement ; mais aussi, parce que le cadavre garde jusqu'aà la résurrection des morts un lien avec le néphéche (l'âme) du défunt,  selon nos textes et les plus grads Sages. C'est le motif pour lequel on se rend sur les tombes des proches et des tsaddiqim.
Hamapil. c'est l'une des bénédictions dites avant le sommeil.
Hamichpate haîvri. Nom d'un livre de R. Moché Elone.
Hamichpate haîvri. Nom d'un livre de R. Na'houm Raqover.
Hargachote. sensations. Terme désignant les différentes sensations internes qui indiquent à la femme qu'elle est susceptible d'être nidda à l'approche du cycle menstruel. Voir nidda.
Harira. soupe de légumes secs à la coriandre et au citron. spécialement chez les juifs marocains.
Haskala. illumination. C'est une conception qui prône la culture profane comme dans la "période des lumières" (18e siècle et suite) en occident.
Hatov véhamétiv. bénédiction récitée quand des bonnes choses surviennent.
Havdala. séparation. cérémonie qui marque la séparation du chabbat (domaine de la sainteté, qoddéche) et des jours de la semaine (domaine du 'hol). Après le chabbate. on dit 4 bénédictions : sur le vin (guéfène). les odeurs (béssamim). la lumière (or). la séparation entre le domaine de la sainteté et celui du profane (hammavdil). Il y a différentes coutumes liées à la havdala (forme de la bougie, rire, gestes avec le doigt trempé dans le vin, chants pour le prophète Elie, etc.). A lire également : Traité Bérakhote 33 a.
Héikhal. palais divin.
Héir kol péné hammizra'h. moment où la lumière du jour jaillit sur tout l'orient.
Hékhal haqqoddéche. Saint sanctuaire du Saint. nom donné à l'armoire dans laquelle on range les rouleaux de la Torah. et devant laquelle se placent les cohanim pour donner leur bénédiction. Le nom fait référence au hékhal du Temple. réservé aux Cohanim
Henna ou hénné. Cérémonie des communautés séfarades et orientales. se déroulant surtout avant le mariage, mais aussi parfois avant la bar mitsva dans laquelle on teint au henné les mains, les pieds et les cheveux des femmes.
Hespèd. C'est l'éloge d'un défunt.
Hétér Iska. C'est un contrat d'affaire passé devant une autorité rabbinique.
Higayone. C'est 
- une pensée, une idée, 
- une activité ou un processus logique,
- une lecture cursive,
- une méditation,
- un son musical (psaume 92, 4).
On voit par là que la pensée juive est toujours à la fois rationnelle, multiple et poétique, comme l'exprime aussi le mot taâm (voir le Lév Gompers, page 200).
Hilkhote Néziqéï Mamone. Ce sont des halakhotes concernant les dommages d'argent.
Hiloula, louange. Fête populaire pour l'anniversaire du décès d'un Sage dont la mort est considérée comme un mariage. C'est aussi le nom de la date de ce décès ou le pélerinage sur la tombe de ce Sage, par exemple sur la tombe de Ribbi Chimeône bar Yohaï à Mérone.
Hine. C'est une mesure de volume liquide correspondant à environ 4 litres, dans le Talmud.
Hirhour. méditation. action de penser. ou lecture en silence.
Hitbodédoute. isolement dans la méditation pour se rapprocher de Haqqadoche baroukh Hou. Ce concept est important dans la caballe et le 'hassidisme.
Hitlahavoute. Enthousiasme, ferveur (dans la prière ou dans la confiance).
Hochaâna Rabba. Traduction : Implorations (hochaânotes, au pluriel).
C'est la fin de la fête de Souccote. C'est 'Hol hammoêd. Les hochaânotes ont lieu car la décision finale prise par le Ciel à notre encontre à Kippour devient exécutive aujourd'hui. Il est encore temps de revenir, de faire techouva. C'est donc à la fois un jour impressionnant, mais c'est aussi un jour de joie car on revient et on se réjouit de la bonne direction prise. Il y a des coutumes particulières ce jour-là.
Hod. splendeur. Nom de l'une des séfirotes.
Hotsaa Traduction : sortie. C'est l'interdiction de transporter des objets du domaine privé au domaine public et inversement, pendant le Chabbat.
Hou haya. véHou hové véHou yiyé : Il était. et Il est. et Il sera.
Inauguration du Temple. Explication : Le 25 Kislév, ce fut la fin de la préparation des matériaux du sanctuaire (voir Chémote Rabba 52, 2), et l'inauguration du Temple par les 'Hachmonaïm
Intermariage. C'est le mariage d'un juif avec un ou une non-juifs. Il est interdit (Chémote 34. 16) car il conduirait à l'abandon de la participation à l'alliance entre le peuple d'Israël et son Dieu par mélange des croyances et "adoration" d'autres "divinités". 
Issour kélim. interdiction de mélanger les espèces dans l'agriculture.
Îqarim, principes, voir Chlocha âssar îqarim.
Îrbouv. Explication : C'est le mélange, par exemple d'eau chaude et froide le Chabbat.
Îrouï mikéli. Explication : Cela concerne l'eau ou un liquide le chabbat (voir également kéli). Si on fait couler l'eau brûlante directement sur un aliment pour le cuire ainsi, on parle de îrouï mikéli.Si l'eau qui a été chauffée s'est refroidie, on parle de nozél mévouchal tsonéne.
Issour kélim. Explication : Interdiction de mélanger les espèces dans l'agriculture.
Îyoune séfarade Traduction : Examen séfarade du texte talmudique
Explication : C'est une méthode d'étude du Talmud qui consiste aussi à mettre en évidence toutes les règles structurales du texte, de la langue (particularités, manques, adjonctions), du raisonnement, et les caractéristiques des interlocuteurs dans une intention : comprendre le message effectif est un préalable nécessaire, avant d'entrer dans tout approfondissement sophistiqué sur un point particulier du message.
Jiziya. impôts spéciaux imposés aux juifs dans les pays arabes en raison du statut de dhimmi. statut de "protection" des juifs et des non musulmans en pays arabes. Cette dite "protection" concédée se traduisait de fait par une autonomie communautaire et cultuelle mais aussi par de nombreuses contraintes et vexations.
Juderia. quartier juif en Espagne.
Kaâs. La colère est fréquente dans nos textes traditionnels, sous divers termes : kaâs, roguéz, qétséf, 'hara, itmarméroute... Elle est citée des centaines de fois dans le Talmud, les middrachim et le Zohar. Elle est vue comme une réaction de l'instinct qui est provoquée par les fautes obstinées du peuple et par sa mauvaise foi, par son manque de persévérance. Parfois, le mot est relié au chagrin (Lamentations 1, 18 ; 2, 23). Voyez Rachi sur Devarim 29, 19 ; 31, 20 ; 32, 27. Les Proverbes 17, 25 disent que la bêtise que manifeste un enfant suscite la colère du père et l'amertume de la mère. Les textes insistent sur son effet destructeur (Bérakhote 63 b) sur toute la collectivité. Il y a des colères valorisées qui apportent la bénédiction et descolères blâmées qui sont destructrices comme un incendie qu'on ne peut arrêter. C'est un moment où la qéddoucha et le soutien de Hachém, l'intériorité, la sagesse ne sont plus pris en compte, sont éloignés, et on l'assimile alors à l'idôlatrie, à la faute, à l'écart. Elle éloigne la qéddoucha et entraîne l'homme à s'en éloigner. Elle est assimilée à une drogue de mort, sam mavéte.Elle évolue vers la haine. La colère silencieuse est la pire de toutes car elle est comme un serpent qui observe en silence et tue. Il faut se détourner de celui qui est en colère. On prie le matin, après la lecture du sacrifice d'Avraham, pour que la colère soit surmontée par Ra'hamim, la miséricorde.C'est dans la colère que l'on découvre qui est l'homme.
Il faut donc veiller à l'éviter, particulièrement le Chabbate qui est le temps de la qéddoucha. Celui qui fait téchouva de cette caractéristique qui est une anti-qéddoucha, apporte la qéddoucha.
Kabbalate chabbate. Réception du Chabbate. On y dit les psaumes 95 à 99 et 29 dont les lettres initiales ont la guématria du mot néféche, puis le Lékha dodi et les psaumes 92 et 93..
Kahal. l'assemblée. Il s'agit de collectivités organisées pour se faire représenter auprès des autorités civiles. Egalement. une assemblée de personnes qui prient ou étudient ensemble et sur qui règne la chékhina. résence divine ; on la désigne alors par l'appellation de qahal qaddoche.
Kaporéte. C'est le couvercle d'or posé sur le coffre qui renferme les tables de l'alliance (lou'hote habbrite) et sur lequel étaient les deux séraphins.
Par extension, on nomme béit hakkaporéte, le saint des saints.
On désigne, par analogie, le rideau qui est suspendu devant le arone haqqodéche où sont placés les rouleaux de la Torah dans la synagogue.
Références dans le Tanakh : Chémote 25, 17..
Kappara pardon. réparation. sacrifice de demande de pardon avant Yom Kippour et consistant dans l'aveu des fautes. On parle. au pluriel. de kapparotes quand ces fautes sont déplacées symboliquement sur une volaille sacrifiée. Cette coutume très ancienne est louangée ou critiquée par différents Sages.
Karète. retranchement du peuple. banissement.
Karpas. céleri.  Dans le Sédér de Péssa'h. le chef de famille prend un peu de persil ou céleri et le trempe dans l'eau salée. dit une bénédiction et distribue. Même si cela repose sur des coutumes ancienes de repas. la façon originale de le faire a pour but de susciter l'attention de l'enfant lors de la cérémonie.
Kavana. c'est l'intention de la pensée et du coeur dans la réalisation de la mitsva ou de la prière.  Elle est obligatoire pour qu'il y ait réalisation de la mitsva. Cela a été amplifié comme connaissance et comme technique dans les courants 'hassidiques et dans la qabale. Des livres de prières portent en mention les cavanotes appropriées au texte. Il faut une formation particulière auprès de Sages compétents pour apprendre ces kavanotes. sans quoi non seulement on erre mais on produit des profanations. (Pluriel. kavanote).
Kebab. brochettes.
Kéhila. communauté (pluriel. kéhilote).
Kélala. malédiction. Références dans le Tanakh : Dévarim 11, 26.
Kéli (voir également eau). Différents types de récipients, selon la cachroute du Chabbate. Le kéli richone est le récipient dans lequel l'eau, préparée pour le Chabbate, a été chauffée, il est donc sur le feu. Le kéli chéni est le récipient dans lequel on a versé le liquide (nozél) l'eau qui a été chauffée dans le premier récipient. Le Kéli chélichi est un troisième récipient qui reçoit du deuxième récipient. On parle de a'hzarate kéli quand on a retiré un récipient de la source chauffante et qu'on l'y remet.
Kéli chéni. récipient second. C'est le récipient dans lequel on verse le liquide qui était dans le premier récipient placé sur le feu pendant le chabbat.
Kéli richone. récipient premier. C'est celui qui est mis sur le feu pendant le chabbat.
Kériâ. déchirure obligatoire du vêtement de l'endeuillé. accompagné d'une bénédiction (dayane ha éméte. juge de vérité). Ce rite précis concerne les 7 proches du défunt.
Kériate chémâ âl hammita. C'est la lecture du Chémâ Yisraël accompagnée de psaumes avant de s'endormir. Les enfants ont une version abrégée. Traité Bérakhote 60 b.
Kériate séfér Tora. lecture du rouleau de la Torah.
Kérouv. chérubin ; pluriel. kérouvim. chérubins.
Keswa ek kbira. magnifique robe brodée d'or des parures des juives du Maroc.
Kétér. couronne. L'une des séfirotes.
Kétonète passim. la robe de Yossef que ses frères couvrirent de sang pour la présenter à leur père. 
Kétonéte. tunique. comme celle de Joseph.
Kétouba. contrat de mariage juif. écrit en araméen et protégeant la femme. indiquant ses droits. les obligations du mari et les dédommagements en cas de divorce. A lire également : Traité Kétouvote.
Kevod av vaém. respect envers le père et envers la mère. C'est l'un des 10 commandements (âssérète haddibérote). Chémote 20. 2-17 et Dévarim 5. 6-21.
Kévod habbériote. attention effective à la dignité de la personne humaine dans la relation à autrui.
Kézayite. mesure de volume solide correspondant à environ la taille d'une grosse olive. dans le Talmud.
Khligh. dans la cuisine juive. confit de petits morceaux de boeuf mijotés lentement.
Kiddouche Hachém. martyre. par lequel on sanctifie le Nom divin. sanctification du Nom. Kiddouche Hachém, sanctification du Nom. Il y a une dimension intérieure de sanctification du Nom qui peut être en jeu dans tout acte suivant l'intention caractérisée par sa pureté, par sa gratuité, par l'amour de Hachém et pour Sa seule gloire. Cela autant dans la prière, que dans la réalisation de mitsvotes, et particulièrement dans les mitsvotes concernant le prochain.
Appellation désignant le martyr de ceux qui ont été tués en tant que juifs, pour la foi juive, pour la non conversion mais aussi en tant que juifs quel que soit leur degré de connaissance ou de sainteté, par exemple toutes les victimes juifs de la Shoa.

Kikar. mesure de poids correspondant à environ 25 kilogs. dans le Talmud.
Kiniane. acte d'engagement.
Kinote. lamentations.

Kippour ou Yom Kippour. Traduction : Jour du pardon
Fête juive qui arrive le 10 Tichri, en septembre-octobre, 10 jours après le jour de l'an, Roche Hachana. C'est un jour de convocation de tout le peuple par le chofar, un jour de mortification et jeune, de pénitence pour nous purifier, obtenir le pardon et modifier notre vie. La réparation effective des torts faits à autrui est la condition de tout. Il s'agit d'être sensible à la demande de retour exprimée par Dieu à l'homme.
 Références dans le Tanakh : Vayiqra chapitres 16 et 18, Isaïe 57, 14-30 et 58, le livre de Jonas.

Kitsour Choul'hane Âroukh. Nom d'un livre de R. Chlomo Ganszfield.
Kittél. grande blouse blanche. signe de pureté que les ashkénazes revêtent le soir de Pessa'h. à Kippour et parfois au mariage et dans lequel ils seront aussi enterrés.
Klal Yisrael. l'ensemble du peuple juif.
Knèdles. dans la cuisine juive. boulettes composées de pain. de pomme de terre et assaisonnées.
Knéssét haguédola. Nom d'un livre de R. 'Hayim Benvéniste.
Kofér béîqar. celui qui nie un principe essentiel du judaïsme.
Kollé