Modia - La fete de Souccote

Lien Ort : la paracha 1er jour Vayiqra 22,26,23 fin (Emor revii) et Bamidbar 29,12-16

2e jour I Rois 8,2-21.

La haftara de Souccote (1e jour: Zacharie 14) et 2e jour .

Une erreur consiste à voir dans ce mois de Tichri un processus de téchouva uniquement individuelle, une lessive personnelle. Au contraire, Roche Hachana est la création et la re-création de tout le monde : toutes les créatures et tous les peuples y sont jugés.

De même, après tous les combats de l'humanité, tous les peuples devront venir à Jérusalem, pour célébrer Souccote et pour se prosterner (Zacharie 14, 16-19).

Il s'agit bien de reconnaître notre obédience de créature, selon les ordres et les lieux mais collectivement. Nous l'avons développé dans la paracha Nitsavim (lien ici). Et la fête qui est l'aboutissement de ce processus ne peut être que collective; il n'y a pas de fête individuelle.

Le travail intérieur est, certes, réalisé individuellement mais ce travail individuel se fait dans le groupe et dans la collectivité et dans toute la Création.

La miséricorde (ra'hamim) ne va pas s'exercer envers un individu mais envers toutes les cellules d'un organisme commun ; il est dit : atem haddévaqim baHachém... hayim koulekhém... "vous qui adhérez (pluriel) à Hachém votre Dieu, vous êtes tous vivants aujourd'hui" (Devarim 4, 4). Et quand nous faisons l'aveu des fautes, nous disons collectivement des fautes horribles dont chacun n'a pas commis la plupart d'entre elles, car nous parlons en corps collectif.

La soucca, maison-cabane, n'est pas non plus une cellule monastique : c'est un lieu de vie collective, d'invitation, d'étude, de repas, de fête.

Commençons par ceci: cette fête vient après Eloul, le mois d'amour et la montée vers la Création du monde par don et le jour de Kippour (lien ici) de la réunion. C'est de ce niveau que nous allons déboucher vers Souccote quelques jours après. Je ne peux mieux l'exprimer que par un poème surgit de la tension de toute la journée collective de prière à Kippour. Et le lever vers la journée nouvelle à ce niveau:

Poème
Après Kippour, 1e prière du matin, 1er réglage.

Après Kippour, le Juif dit:
j'ai confiance en Vous, ani botéa'h bakh,
Vous êtes venu vers moi, vers nous,
il suffit que je reste présent à La Présence,
au don constant,
à la bénédiction, bérakha illuminante,
et revenir à chaque instant
à la source présente en toute action,
en tout sentiment, en toute rencontre contrariante,
en toute nouvelle inquiétante,
en toute force défaillante,
en tout espoir aspirant,
en toute présence charmante.

Ne plus quitter le Toi-moi, Atta-ani,
qui est duo parfait du mot Baroukh, béni (en guématria parfaite de couple: 2-200-20),
Baroukh, premier mot, et première lettre duo
en toute bénédiction.
Ne jamais quitter ce duo qui nous est offert par le Ciel,
source assurée et puissante
et illuminante (Atta ori, Tu es ma lumière),
et sauvante (Atta icheî, Tu es mon salut).

Et l'assurer par mon Chiviti tamid (je me représenterai Ta présence toujours)
et par ma signature aussi: modé ani (lien ici) , je confirme.
De cela, découle tout: poqéa'h îvrim,
mattir assourim, zoqef qéfoufim,
malbich aroumim, et ainsi de suite,
kol tsorkhi, et guévoura et tifara, et ainsi de suite (lien ici).

Merci, je suis tout cela comme tout Juif et toute Juive après Kippour,
dans Ton peuple choisi et pacifique.
Je ne suis pas icha (femme)
mais, si je réussis cela,
je deviendrai comme elle: "léfi rétsonékha" (selon le niveau qui est nommé Ta volonté).
A Israël, à tout Israël
rien ne manquera
car Atta ori vé icheï (Tu es ma lumière et Tu es mon salut).

Ne plus jamais quitter, ensemble, tous ensemble
le niveau de la Âmida répétée
en chaque action, sentiment, pensée,
les plus concrets.
Garder, en bas, le niveau de Ta présence élevée.
A Kippour, Hachém nous a assuré qu'il est Un et uni
à tous nos espoirs communs mais fissurés,
et que nous restons dans Son Un
en dépit des apparences.

Ne plus jamais quitter cette fragilité assurée,
cette assurance en Sa Bonté,
c'est vivre dans une cabane
sous les étoiles,
pleine de Ta présence,
être une Soucca en permanence.

La source de la Torah
Il faut aller lire absolument Vayiqra (le Lévitique) 23, 33-44 pour mettre en évidence les caractéristiques de la fête de Souccote :

Souccote, ce n'est donc pas du tout le seul souvenir que nos ancêtres aient été dans le désert 40 ans dans "des conditions précaires" : ce n'est pas un retour écologique à la vie désertique.

En effet, cette injonction a été donnée en liaison avec la sortie d'Egypte et dès la sortie d'Egypte, non pas comme une adaptation à la vie dans le désert :

Les caractéristiques de la soucca, et sa vie
Sur cette base se comprennent les caractéristiques de la soucca qui ne sont pas du réglement mais une organisation de notre façon de vivre en juif :

- le toit (sekhakh) ne sera pas couvert de choses encore reliées à la terre ni d'objets ayant déjà servi : notre détachement doit apparaître.

- l'ombre intérieure du toit de la soucca doit être plus grande que la lumière venant du ciel : nous n'avons pas d'autre lumière que D.ieu, et elle sera apparemment faible de même qu'Il n'est pas visible, mais cette petite lumière est plus forte que toutes les ténèbres. C'est pour cela qu'on n'utilisera pas des feuillages dont les feuilles se déssèchent et laissent passer la lumière en quelques jours.

- le toit (sekhakh) ne comportera aucun élément agricole pouvant recevoir l'impureté de dégradation, la toumea : car dans la fragilité et la précarité, nous resterons purs.

- le toit sera fait de ce qui vient de la terre car nous ne sommes pas des anges mais bien des terriens.

- on ne se coupera pas du ciel par un toit fermé ni par une toile, le lien sera direct, à nos risques et périls. A cet effet, si on place des planches pour maintenir ou soutenir le sékhakh, elles ne doivent pas avoir plus téfa'him de large, soit 32 centimètres.Elles ne doivent pas avoir été déjà utilisées dans des constructions.

- on s'empressera dès la fin de Kippour, si possible, de préparer la soucca et de la terminer le lendemain, hormis le toit. Cela pour continuer à bien vivre comme on l'a décidé dans les jours de téchouva.

- on y vivra pendant tous les sept jours ; elle remplace réellement l'habitation pour tout ce qui est la fonction de la maison (manger, dormir, recevoir, y vivre avec ce dont on a besoin, la décorer comme une maison, une table agréable). Une soucca qui ne permet pas de remplir ces fonctions, de dormir par exemple, n'est pas cachère. Ces règles étant fixées, le judaïsme met en jeu notre réflexion, notre intelligence et chacun agit en conscience, selon son intelligence, son bon sens, sa santé, les intempéries; comme on ne veut pas tricher, on doit étudier et demander des conseils pour trouver la solution.

- la soucca est une résidence sainte et l'on veille à y vivre dans la sainteté comme dans une synagogue, lieu de prière et d'étude, de présence.

- il est écrit d'y être chivâte yamim, "sept jours", et non "pendant sept jours";

cela veut dire que la tradition nous demande d'y vivre dans un certain état qui se nomme "sept jours"; de quoi s'agit-il ? C'est que la tradition y voit chaque jour comme la personnification d'un des ouchpizim, "invités saints", qui sont dans l'ordre Avraham, Yits'haq, Yaâqov, Moché, Aharone, Yossef, David. A tour de rôle chacun d'eux, chaque jour, imprègne la soucca et nous imprègne de ses caractéristiques, on l'accueille comme un hôte de choix (nazmine laouchpizine) et on vit dans son ambiance.

- à strictement parler, l'obligation de la soucca concerne les hommes après la bar mitsva, mais la joie commune fait que ce plaisir est partagé. Différentes catégories sont dispensées (l'endeuillé avant l'enterrement, les jeunes mariés et leurs invités, etc; se renseigner auprès du rabbin de la communauté locale pour chaque détail).

- on doit renouveler et se renouveler: on ne peut utiliser telle quelle une soucca de l'an dernier.

- la soucca doit être achetée et réalisée matériellement et dans l'intention de la pensée et du coeur pour être adaptée à toutes ces fonctions comme le judaïsme doit être vecu dans les règles de la vie.

- on veille à embellir toute mitsva : si un minimum de deux parois (2 défanotes) cachères sont nécessaires, le mieux est d'en avoir 3 ou, encore mieux, 4. Mais il vaut mieux en avoir trois parfaitement cachères que quatre imparfaites.

Les bénédictions
Voici les étapes pratiques abrégées :
1. avant d'entrer dans la soucca on dit : "je suis prêt et invité à accomplir la mitsva de la soucca comme me l'a ordonné le Créateur, haréni moukhane ou mézoumane léqayém mitsvate soucca kaachér tsivani haboré...".
2. en entrant, on invite et accueille les ouchpizines selon des formules diverses et dans la langue comprise, par exemple "j'invite les saints ouzhpizines d'En-haut Avraham Yits'haq Yaâqov Moché Aharone Yosséf et David".
3. on dit le verset : ba souccote téchvou chiveâte yamim, "dans les cabanes, séjournez sept jours".
4.si le premier jour est un chabbate, on entre dans la soucca après l'office du premier soir, et on y fait tout de suite le qiddouche sur le vin comme d'habitude avec une variante :
a)- d'abord le paragraphe habituel qui mention le chabbate : yom ha chichi,
-puis on insère la mention habituelle des fêtes par le paragraphe ; éllé moâdé : ce sont les fêtes...
b) la fin habituelle du qiddouche du chabbate (boré féri hagguéféne),
c) la bénédiction dans laquelle on reconnait la mitsva de s'asseoir dans la soucca (léchév bassoucca),
d) la bénédiction par laquelle on remercie d'y être parvenu (chéhé'héyanou),
e) on boit le vin,
f) on fait nétilate yadayim et mange le pain (motsi).

Après avoir compris ce schéma, on peut se référer aux livres de prière, ou se faire aider par des amis ou questionner le rabbin.

Ensuite, chaque jour on refera les étapes 1 et 2, puis la reconnaissance de la mitsva (léchév bassouqa), la bénédiction sur la nourriture.

Quelques commentaires du Chla ha Qadoche (lien ici)
dans Massékhéte Soucca (inséré dans Chnéi lou'hote habberite) :

- entre Kippour et Souccote, il y a 4 jours où on s'occupe de préparer la soucca et le loulav pour intensifier progressivement notre vie dans la sainteté (qéddoucha).

- Kippour termine Roche hachana (le renouvellement de l'année), et Hochaâna Rabba termine Kippour.

- l'expression "sept jours résidez dans la soucca" est pleine de significations les plus élevées, il faut viser une plénitude et une lumière exprimée par ces mots "sept jours" qui réfèrent aux sept processus de descente de la bénédiction de vie vers le monde, ou séfirotes.

- le fait que le mot "soucca" soit écrit dans la Torah sans la lettre hébraïque vav (de son "ou" ) met en valeur le fait que cette réalité est incomplète; cela réfère à une autre soucca plus élevée dont celle-ci est quelque peu à la ressemblance, c'est le monde de la sagesse d'en-haut qui nous invite à habiter en lui.

- à Souccote, on présente 70 sacrifices pour les nations ; ce n'est pas seulement pour demander le bien en leur faveur, c'est aussi pour ne pas être pris sous leur influence (a'hiza) qui nous détournerait de cette relation à notre D.ieu. Nous demandons à la fois que le grand festin de la nature et des sacrifices comble les nations, et que nous vivions aussi dans l'intimité de notre Dieu dans la soucca.

Sur un plan moral, dit le Chla,
- Souccote nous incite à redescendre de notre orgueil d'être le propriétaire de notre maison, et de nos assurances humaines et sociales.

- pour bien réaliser que tout nous vient seulement de la bonté du Ciel et de sa protection.

- nous devons rester en ce monde dans cette attitude, et ne pas nous installer dans des maisons qui dépassent les besoins temporaires, ne pas regorger de richesses superflues mais en rester au nécessaire. C'est la conclusion du Chla.

Ecoute de la soucca
Il ne suffit pas de "savoir", il ne suffit pas de "faire" dans le judaïsme, il faut que ce que l'on sait et ce que l'on fait touche le coeur. C'est le rôle de l'écoute, c'est par cela que se fait l'unité à tous les niveaux, comme il est dit dès le début du chémâ yisrael.

Il nous faut donc maintenant, chacun, reprendre tout ce qui a été dit ci-dessus (dans l'information et dans les précisions de halakha, et dans les suggestions du Chla) pour en entendre le retentissement selon le rythme de notre être. Commençons.

Retentissement intime
J'attire ici seulement l'attention, à titre d'exemple, sur quelques points :

- l'importance du développement lent et progressif ; la téchouva a demandé les jours d'Eloul (lien ici), puis l'expérience de Roche hachana (lien ici), puis encore 4 jours jusqu'à Kippour ou 10 jusqu'à Souccote, puis les 7 jours de la fête, puis il faut encore parfaire avec Hochaâna Rabba, et Chémini Âtséréte et Sim'hate Torah.

- c'est qu'il ne s'agit pas d'un jugement seulement, cet examen et ce jugement n'ont qu'un but : c'est de ramener tout l'être dans l'amour, dans le 'hésséd qui a suscité la Création et de réorganiser notre vie dans la cohérence du Créateur.

- et même quand il y a amour, la cure d'amour est lente et longue ; le Cantique des Cantiques (lien ici) nous l'enseigne : combien de fermetures, de réveil, de recherches, de disparitions, de retrouvailles, d'oublis, de rencontre ; c'est très actif ; mais, en tout cela, l'union avance.

- les Sages mettent tout ce processus sous l'image de vimino té'habéqéni (Cantique des Cantiques 2, 6 et 8, 3), "et sa droite m'enlace" ; cela veut dire: "et son amour m'entoure peu à peu davantage", ou plutôt "peu à peu je parviens à me laisser entourer davantage par son amour qui m'imprègne dans la réalité".

- ainsi la soucca entoure, ainsi on tourne pendant les aqafotes à la synagogue en tenant le loulav, ainsi chaque jour tournent une nouvelle fois toutes les heures pour une tentative renouvelée d'amour. Avons-nous monté en cette journée à cette échelle en spirale de l'amour qui repousse ipso facto les puissances négatives, comme Yehoshua le fit en tournant 7 fois autour de Jéricho ?

- c'est un progrès lent de la "sensibilité à l'amour". Voilà pourquoi la soucca est fragile, ne nous étonnons plus des fragilités qui caractérisent nos vies. Le judaïsme-soucca n'a rien à voir avec la mentalité contemporaine qui crée l'obsession de la satisfaction qu'il faudrait continuellement assurer par des achats et la vie dans les centres commerciaux. Un Juif admet les épreuves d'une vie fragile et il continue.

- la soucca est aussi transparente, car l'amour apprivoise, l'amour est délicatesse, je répète toujours que l'amour est "sensibilité à la sensibilité de l'autre"; et l'amour sait attendre, l'amour de Hachém sait attendre depuis des millénaires le retour de l'homme qu'Il a créé pour cette relation. Quel exemple de la fidélité constante et silencieuse dans l'amour ! Un seul et simple exemple: voilà des millénaires que l'appel à aller vivre sur Sa terre en Sa présence à été fait au peuple, dès la sortie d'Egypte, et le peuple trouve encore mille raison depuis ces millénaires pour ne pas répondre, malgré le psaume qui dit explicitement (106,24): "ils montrèrent du dédain pour un pays délicieux, n'ayant pas foi en Sa parole"; phrase claire qui n'est pas celle d'un rabbin ni d'un délégué recruteur de l'Etat d'Israël, c'est D.ieu Lui-même par la parole du prophète. C'est dans la sensibilité qu'il faut entendre cela sans se défendre, non pas sur le plan intellectuel des justifications.

- tout cela est exprimé dans ces mots : "7 jours", chévâ yamim. Nos Sages disent que chélo toukhal létaqén hamalkhoute raq âl yédé orékh hazzemane "tu ne pourras réparer la royauté (en ce qui est incomplet) que par la durée du temps". A petites doses. Ribbi Âqiba (le tanna de la 12e génération, lien ici) qui commença à étudier à 40 ans, a compris cela en voyant une goutte d'eau tomber lentement sur un rocher qu'elle avait fini par percer avec le temps; il se dit alors : "si une goutte d'eau si tendre et si impuissante parvient à cela, alors lentement mais bien plus rapidement que la goutte d'eau je parviendrai à comprendre la Torah". Il est ainsi devenu le grand Ribbi Âqiba. Voyez Devarim Rabba ch. 8, et relisez surtout notre commentaire de Béhaâlotékha et de Êqév.

- nos Sages l'expriment encore plus nettement en disant : la soucca (samekh, khaf, hé, plus le mot ou collel) est la guématria de Eloqim, 86. Car chaque composante de la soucca est faite pour nous rendre sensible cet amour invisible (mais pourtant visible pour qui accorde du prix à la force de la délicatesse) de Hachém pour nous dans nos conditions de vie.

- nous ne sommes pas capables de comprendre vite, encore moins ceux qui savent beaucoup, encore moins ceux qui sont encombrés d'images extérieures, de rivalité et d'ambitions extérieures, et surtout ceux qui sont encombrés par l'argent ; il nous faut tout ce temps de Souccote pour redécouvrir l'intériorité, et la rencontre délicate et douce, la caresse dans la rencontre d'autrui au lieu du style brutal et machiste. Il faut retrouver, avec nous-même et avec autrui, la délicatesse du vol plané de la libellule. C'est un peu cette écoute tendue calmement vers la présence qui débouche dans les poèmes de "l'ami des aurores", ou dans ceux du "guetteur" ou de "rencontre".

- et la soucca va cependant très loin dans l'intimité et l'union, car elle nous sort de notre coquille séparée et nous met "dedans".
Comme dit le psaume 84 : achré yochevé véitékha, "ils sont heureux ceux qui sont assis, (et qui ont la qualité de) ta maison".

Pour bien entrer DANS la perception de LA PRESENCE, je vous invite à lire notre étude sur le psaume 91 (lien ici) qui décortique nos surdités à la Présence, et nous enseigne avec précision comme bâtir ce sentiment de relation.

Quelques questions pratiques pour la construction et la décoration de la soucca

- la soucca ne doit pas être sous un arbre ni sous un toit (si une partie y est, demandez au rabbin les précisions).
- si vous mettrez des planches pour soutenir le feuillage, elles doivent être moins larges que 32 cm (soit 4 téfa'him) pour ne pas former un toit, et elles ne doivent pas venir d'une autre construction.
- si vous suspendez au sekhakh des fruits ou des décorations, elles ne doivent pas faire partie de ce sekhakh et pour cela vous les suspendez à plus de 24 centimètres (soit 3 téfa'him).
- la soucca est considérée comme une véritable maison, donc elle peut et a à être aménagée comme telle pour pouvoir y manger, travailler, recevoir, dormir.
- c'est aussi une maison habitée par la sainteté, donc on s'y comportera en conséquence.

Vayiqra (le Lévitique) 23, 33-44
Devarim (le Deutéronome) 4, 4
Devarim Rabba ch. 8
Zacharie 14, 16-19
Le commentaire de Béhaâlotékha et de Êqév.

Rambam: Hilkhotes chévitate yom tov 1;1
Choul'hane Aroukh, Ora'h 'haim, 630...

Lire lentement, dans cette perspective, tout le Cantique des Cantiques,
comme cette approche lente et progressive de Hachém envers son peuple.
C'est le sens du commentaire de Rachi sur le Cantique des Cantiques.
Rachi est toujours notre base sûre pour ce qui est important, délicat et noble.