Pourquoi péleriner sur la tombe des tsaddiqim. Quelles sont les sources de cette coutume ? La hiloula des autres Sages.	Sites archéologiques en Israël
Le poème d'amour pour Ra'hel	Quelques photos de la tombe de Ra'hel (de 1877 à nos jours) Autres tombes de nos patriarches (photos) saccagées par les Arabes. Celle de Ribbi Yéhouda ben Baba. Celle de Yossef ha tsaddiq.

Yehoshua Ra'hamim Dufour

Pourquoi péleriner sur la tombe des tsaddiqim ?
Quelles sont les sources de cette coutume ?

La source dans la Torah se trouve en Bémidbar 13, 22  dans la paracha Chéla'h lekha. Il faut la lire.
Elle nous est expliquée dans le Traité Sota du Talmud, page 34b.
Moché Rabbénou envoya les 12 grands Sages d'Israël, qui représentaient les 12 tribus, pour aller inspecter à l'avance la terre promise et venir en apporter le témoignage.
On sait que 10 sur les 12 ont essayé de détourner le peuple de se rendre sur cette terre promise, terre bonne mais difficile.
C'est exactement la situation présente.

On les appelle les méraglim ou explorateurs ou espions.

Mais deux sur les 12 ont, au contraire, été fidèles et ont apporté un témoignage vrai, ont demandé au peuple de ne pas avoir peur et de faire confiance à Hachém qui aime et protège son peuple  : ce sont Yehoshua et Caleb.

Le Traité Sota 34b commente le verset 13, 22 de Bamidbar.
Le verset dit : 
va yaâlou va néghev va yavo âd 'Hévrone," ils montèrent du côté du midi et il alla jusqu'à 'Hévrone (Hébron)". 

On remarque la différence des verbes, l'un au pluriel et l'autre au singulier. Voici le commentaire qui nous explique cette anomalie.
Amar RabaSelon Rabba, 
chépiréche Caleb me âtsate méraglim, il faut comprendre par là que Caleb s'est séparé des espions et de leurs plans déplorables 
vé halakh vé nischtatéa'het il est allé se prosterner 
âl qivré avotesur la tombe des Patriarches. 
Amar lahénIl leur dit : 
Avotaï, biqéchou âlaï"mes Pères, demandez pour moi, 
ra'hamim, miséricorde efficace,
ché anatsél mé atsate méraglim,que je sois délivré des plans de ces espions !".

Nous voyons dons par là que
- la coutume existe depuis les débuts de la Torah,
- que la proximité de la tombe est un canal qui permet de se rapprocher de la néchama ou du néphéche de ces tsaddiqim,
- qu'on leur apporte une demande, 
- qu'on sollicite leur aide,
- qu'on a confiance en eux,
- que cette aide consiste à véhiculer nos prières,
- qu'ils intercèdent pour nous,
- qu'ils ne sont pas le destinataire des prières mais l'intermédiaire,
- qu'ils sont nécessaires pour améliorer notre prière et l'élever jusqu'à Ra'hamim la miséricorde qui seule peut sauver de la situation si dangereuse et si au-delà de nos propres forces,
- qu'ils sont sollicités aux heures du danger pour le peuple,
- que leur intervention est efficace.

C'est exactement le sens précis de la coutume.
Elle est donc fondée, bonne, positive. 
Elle n'a rien de superstitieux ni de macabre, ni de contraire à la tradition, ni de contraire à la Torah.
Elle est pour le bien de la collectivité.
On s'appuie toujours sur le mérite des  ancêtres pour surmonter les difficultés de l'existence ; c'est le sens du premier verset de la paracha Tolédote.

La phobie qu'ont certains de ces pratiques vient uniquement de l'assimilation au milieu de populations à la religion centrée sur la mort, et d'une contre-réaction à leurs pratiques. Mais Rachi sur 1, 26 nous enseigne qu'on ne doit jamais abandonner notre Torah sous le prétexte des erreurs des autres.

Cette pratique est nécessaire dans la période actuelle, qui est aussi dramatique que celle de Caleb et Yéhoshua,
quand nos gouvernants, comme les méraglim ont déjà abandonné Yericho la porte d'entrée symbolique de la terre d'Israël pour Yehoshua, ont abandonné la tombe de Joseph et voulaient abandonner 'Hévrone et plus de 90 % de la Judée et de la Samarie comme proposition de départ de négociations.
On invoque les ancêtres sur leur tombe, spécialement parce qu'ils ont reçu les promesses. A l'heure où ces promesses sont jetées par les descendants de notre générations, plus que jamais ce n'est plus sur notre mérite que nous pouvons nous appuyer mais bien sur leur mérite.
C'est le sens de l'appel des Grands Rabbins du peuple de nous rendre sur la tombe des Patriarches et Matriarches.

Maïmonide, souvent rationaliste dans ses arguments, souligne dans son traité Michné Torah, Taânite 4, 18 que cette coutume accompagne les jeûnes car elle nous rappelle aussi que nous ne sommes que de passage et devons donc faire une téchouva, pénitence sérieuse.
Nos textes relient tout l'ensemble en nous faisant comprendre que les tsaddiqim qui sont arrivés au-delà de l'expérience de la mort sont les véritables vivants, tandis que ceux qui vivent apparemment et ne respectent ni les valeurs ni la Torah sont des morts vivants, des cadavres.

C'est donc dans une attitude active, et de force que cette pratique existe dans le judaïsme.

Il est alors encore plus pénible de constater que nos gouvernants n'assurent même pas la sécurité minimale pour que les Juifs puissent aller prier en sécurité ni sur la tombe de Joseph, ni sur la tombe de Ra'hel, ni sur la tombe des Patriarches et Matriarches à Hévrone, ni sur les tombes des tsaddiqim à Jérusalem même. Combien souffrent de cette situation et, cependant, ne renoncent pas a ssurer la présence du peuple auprès de ces tombes car elles sont le canal de notre bénédiction pour la vie de notre peuple.

A l'instant même où je vous écris ces mots, les larmes montent car j'entends par ma fenêtre les tirs de nos ennemis et cela depuis des semaines. Mes amis qui habitent un peu plus loin dans le quartier de Guilo à Jérusalem sont encore maintenant sous le feu, alors que notre armée pourrait sans difficulté apporter ce calme si on l'y autorisait. (phrase écrite en 2000)
Que le Ciel nous aide. Que le mérite de nos Pères et Mères nous protège. Et le souvenir de Yehoshua et Caleb au milieu des méraglim qui voulaient détourner le peuple de la terre d'Israël.