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Règles du Copyright - Traduction et commentaires par le Rav Yehoshua Ra'hamim Dufour basés sur les livres de nos Sages
 
Le psaume 85

Le Kotel que j'aime
(page 5, suite de la rencontre)

Le psaume 85 qui correspond parfaitement à nos aspirations de bonheur sur tous les plans
et concentrés dans l'espoir de la reconstruction du Temple et de toute la vie qu'il anime
et de toutes les bénédictions qu'il véhicule pour le bien de l'ensemble de la Création.
Je place d'abord l'ensemble du psaume pour ceux qui lisent l'hébreu.
(Cette page comporte des lettres saintes, ne la placer que dans un lieu respectable).




Traduction de ce psaume de téchouva, de retour vers le bonheur:
(Indication d'ensemble)

1. Au chef des chantres, le victorieux. Des fils de Qora'h. Psaume.

(Louange pour tout le bien reçu de Hachém)

2. Tu as fait selon Ta volonté, Hachém, Ton pays; Tu as fait revenir les éxiles de Yaâqov.
3. Tu as pardonné le péché de Ton peuple, Tu as mis un couvercle sur toutes leurs fautes. Sélah.
4. Tu as retenu toute Ton indignation, Tu est revenu de toute Ta violente colère.

(Prière de supplication pour en finir avec le manque de bénédiction due à nos fautes)

5. Fais nous revenir, D.ieu de notre salut, et supprime Ta colère envers nous.
6. Est-ce que toujours Tu seras en colère contre nous?
Feras-tu durer Ta colère de génération en génération.
7. Est-ce que Tu ne reviendras pas nous rendre la vie?
Est-ce que Tu ne reviendras pas nous faire revivre et Ton peuple se réjouiras en Toi.
8. Montre-nous, Hachém, Ta bonté. Et ton salut, donne-le nous.

(Chant d'espérance envers le bonheur proche)
9. Ah! J'entendrai combien Il parlera, le D.ieu de bonté, Hachém,
car il décrêtera la complétude de paix pour Son peuple, et pour ceux qui L'aiment passionnément,
et ils ne reviendront pas à leurs stupidités.
10. Certainement, il est proche pour ceux qui Le craignent Son salut, et Gloire résidera dans notre pays.
11. Bonté et vérité se sont rencontrées, justice et paix se sont embrassées.
12. Vérité depuis LA terre germera, et justice depuis les cieux resplendira.
13. Et aussi, Hachém donnera tout ce qui est bon, et notre Terre donnera sa moisson.
14. (Notre comportement de) justice devant Lui se rendra, et elle mobilisera Ses pas (de bénédiction).

Le mot "retour" rythme ce psaume. On espère et demande, et rêve et supplie pour ce retour de la vie complète de bonheur. Aussi, il faut être logique, et revenir vers la justice, vers la pratique de la vie dans la Torah, et vers la vie sur la terre de bénédiction dont on parle ici, lieu de l'enseignement de la vérité ainsi qu'il est dit.
Le psaume sous-entend que nous savons très bien ce qui donne le bonheur et ce qui le détruit,
et que ce qui est appelé "la colère de Hachém" n'est que Sa déception quand nous fermons la bénédiction qui est Sa volonté, et qu'Il nous la donne en ce lieu qu'Il a choisi pour cela envers nous, cette terre d'Israël. C'est notre désertion sur tous les plans qui nous crée cette privation de bonheur que nous exigeons cependant, dans une incohérence totale.
Et nous avons le culot de continuer à demander comme nous ne savions pas tout cela.

Mais le Roi David, paix sur lui, est sincère et il scande sa prière par le mot "retour" car il montre ainsi à Hachém qu'il connaît très bien la régle du jeu et veut la respecter.
Cette sincérité du coeur et du comportement sera le garant de la descente de la bénédiction qui apportera touts les bienfaits. C'est cette sincérité de l'homme en acte qui mobilise la bénédiction concrète, ainsi que le dit le dernier verset.
Le psaume ne dit donc pas: "reviens, rends-nous", mais "nous savons que faire et nous avons l'intention de revenir maintenant et Tu reviendras". Comptez-le nombre de fois où ce terme revient sous des formes diverses.

Le rassemblement des exilés est placé dans ce contexte, ce n'est pas une question historique, ni celle qu'un organisme politique de trnsfert de population peut réussir, c'est la concrétisation d'une sincérité passionnée ('hassidim, dit le texte) envers Hachém. Voyez Ezéchiel 34,26 et 36,29-30 où on voit bien que cela va jusqu'à procurer la bénédiction sur toute la création.
Tout cela tient dans la sincérité d'une relation réciproque, c'est pour cela que le psaume parle continuellement de "Toi, Tu".
De plus, cette relation en terme de "tu" est située avec les termes de "peuple" et de "terre d'Israël" qui revient aussi de multiples fois (comptez-les). Il est donc très important de comprendre que cette liaison est la clef du bonheur.
Et elle est posée comme une régle absolue. En effet, quant il est dit : "Vérité depuis LA terre germera", l'hébreu nous enseigne cette relation non seulement par le contenu des concepts mais aussi par la disposition visuelle des lettres:
"émét néérets titsma'h" où les lettres initiales des trois mots forment aussi le mot émét, vérité. Donc, l'union de la sincérité vraie, de la terre, et de l'expression de la bénédiction est ce qui est aussi sûr qu'une règle mathématique.

Le verset 2 nous dit que ce lien est la volonté précise de D.ieu, que cette terre d'Israël soit le lieu de Sa bénédiction. Ce n'est pas une thèse politique, ni une question secondaire mais le point précis de Sa volonté. Nos Sages sont formels dans leurs commentaires de ce psaume, jusqu'au Zohar III 297b. Le 'Hida va jusqu'à dire que ce mot ratsita (Tu as voulu) a la même guématria que échét (femme de) pour indiquer que cette terre d'Israël où Il nous demande d'être est le lieu de la Chékhina, expression féminine de la présence divine.

Il dit aussi que la guématria des lettres finales de ratsita Hachém artsékha (Tu as voulu Hachém Ta terre) est celle de Machia'h ben David. Nous avons les règles de l'épanouissement de ce programme qui dépend de notre téchouva. Et des prières de loin, en espérant une venue magique devinée par des devins, n'apportera rien du tout. Comme le dit Eikha 5,21 "Fais nous revenir vers Toi (c'est la seule condition), et nous reviendrons vers Ton pays où est la bénédiction". Les deux sont liés en une seule condition.
Et puisque nous ne parvenons pas à cela, nous le demandons qu'Il nous y aide.

Le verset 7 va jusqu'à nous faire entendre que cela est la condition de la té'hiyate ha metim, la résurrection des morts, par le mot té'hayénou.

Le verset 9 fait entrer le chalom pour nous dire que la présence divine, la Chékhina ne peut résider que s'il y a le chalom, la paix parmi les fils d'Israël. Voilà pourquoi nous insistons tellement sur la fraternité dans le site Modia (voyez la page sur les les liens sur ce thème dans le site, les pages sur la connaissance des différentes communautés pour les apprécier réellement).

Le psaume parle de nos fautes, car nous ne parvenons pas à réaliser ce programme tout simple, de la venue sur la terre d'Israël, d'y vivre selon Sa volonté dans les mitsvotes et dans la fraternité du chalom. Cela est tellement incroyable, notre résistance au bonheur, que nos textes disent que "l'homme ne faute que si entre en lui un esprit de folie", éine adam 'hoté, élla im kén nikhnessa vo roua'h chtoute (Sota 3a). Au moins, que l'on reconnaisse notre folie et que l'on arrête nos justifications sans fin. Et le psaume simplifie le problème, demandons l'aide avec confiance, en reconnaissons notre erreur.

Les verset 11 et 12, on se doute bien qu'ils ont des enseignements grandioses qui nous échappent, tant leur construction est allusive et semble codée. En effet, ces termes sont clairs dans l'enseignement de la cabala et réfèrent aux différentes séfirotes qui sont le processus de descente de la bénédiction. Ceux qui y ont accès peuvent l'étudier. Mais, sachons que ces grands enseignements ne s'écartent jamais du sens apparent que nous comprenons, ainsi que le dit Rachi dès le début de ses commentaires sur le pchate.
Le groupement des termes par deux comme 'héssed véémet, bonté et vérité, fait allusion à l'union comme on le voit dans le Cantique des Cantiques. C'est cela que représente l'union de la terre-peuple avec Son Créateur qui lui donne tout. Le terme de tsédéq (mal traduit par "justice") réfère à cette présence de la Chékhina, la présence divine parmi nous. Nous devons (Israël est féminin) prendre l'initiative de la justice, c'est pour cela disent nos Sages comme cela est commenté dans la paracha Tazriâ: "icha mézaraâte té'hila" (la femme ensemence d'abord) et les lettres initiales de ces mots forment le mot émét de ce psaume (vérité). Nous devons avoir l'initiative de ce retour par un comportement de justice, de fraternité, de chalom, de vie sur la terre d'Israël.
C'est devant la catastrophe de la destruction du Temple (et cela prend cette expression sous de multiples formes dans nos vies) que nous comprenons mieux cet enseignement. Et l'espérance du bonheur à retrouver.
Souhaitons-le à tout Israël et à toute le Création. Amen, sélah.



 

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