ICI, le cours de Talmud (valable pour tous niveaux) : basé sur Baba Qama © Les textes de Modia sont mis gratuitement à votre disposition par l'auteur, selon la mistva obligatoire pour le Juif qui est d'etudier et d'enseigner simultanement.  Vous pouvez donc imprimer et dupliquer ces textes pour l'etude personnelle et de groupe, ou pour l'enseignement. Bien entendu, selon la Torah, en ne supprimant pas le nom de l'auteur et  l'adresse du site. Les sites ne peuvent  faire qu'un lien vers ces textes sans les capter. Voyez les règles du Copyright.  Ne pas oublier que, sur votre version imprimee ou polycopiee, vous perdez tous les liens qui renvoient aux autres textes de Modia. Or, ils sont indispensables dans l'etude. I. Les données de base à acquérir: 1. Ici, l'orientation pédagogique de notre méthode d'enseignement : Rachi, le Chla, Rav Yits'haq Qanepanetone 2. Importants conseils pour bien etudier. 3. Méthode pour l'étude. 4. L'araméen, l'apprendre. Et son sens dans la tradition. 5. Sages du talmud, vie, oeuvre et succession II. Plan des cours sur le texte (il y a une logique dans la succession de ces cours, les étudier dans l'ordre la première fois).  1e cours : Etude générale de la première michna du Traité Baba Qama  2e cours : Transmission de la Torah et rédaction de notre Michna  3e cours : Etude détaillée de la michna.  4e cours : Etude des thèmes de Baba Qama  5e cours : Le commentaire des tossafistes sur le commentaire de Rachi  6e cours: Les middotes ou modes de raisonnement utilisés par les commentateurs de la Torah ou par les Sages du Talmud  7e cours : le raisonnement par le biniane av 8e cours : le raisonnement par qal va 'homer, a fortiori 9e cours : le raisonnement par la guézéra chava 10e cours : les middotes 4 à 7, selon Hillel. Et la liste des middotes selon Ribbi Yichmâél. Exercices de reconnaissance de ces middotes sur la Torah. Exercice de mémorisation de cette phase (cours 7 à 10). 11e cours : Passage de la michna à l'étude de la guémara. Les caractéristiques principales d'un texte de guémara. 12e cours : Le vocabulaire fréquent de la guémara. 13e cours: la page d'étude quotidienne, le daf yomi. 14e cours : connaître tout sur l'art de la question 15e cours: découvrir et comprendre le sens-clef des mots d'introduction 16e cours. la prise de parole . Je suis la méthode du Rav Qanepanetone (sépharade) et du Chla ha qaddoche (askénaze) qui estiment qu'il faut apporter toutes les notions au fur et à mesure et les intégrer par un travail systématique. L'étudiant verra son niveau s'élever très rapidement et il pourra vite participer à ces cours quotidiens ou à des cours avec un 'haver avec le plus grand fruit. Notre méthode a reçu les approbations rabbiniques (lisez la amlatsa). Elle est aussi à la disposition des animateurs et enseignants qui peuvent ainsi en faire profiter les étudiants . Par la somme et la rigueur des notions et référence, le Grand Rabbin de Jérusalem zal, le Rav Chalom Messas, zal, avait écrit en 1994 dans son asqama : "J'ai examiné avec attention le livre sur le Talmud, ouvrage important par la masse de son contenu aussi bien que par sa qualité, réalisation d'un homme à qui on peut se fier, ouvrage plus précieux que les perles, qu'a rédigé le Professeur le Rav Ribbi Yehoshua Dufour... Il regorge de connaissances, de règles et d'introductions présentées aussi bien que pour celui qui a déjà l'oeil aiguisé et il facilitera leur élévation dans l'étude... et même les 'hakhamim les plus confirmés dans l'étude du Talmud et de ses commentaires apprécieront ses paroles basées sur celles des grands maîtres de la tradition et ils y trouveront leur profit". En  2001, le Rav étendit son asqama et amlatsa à l'ensemble de mon écriture sur la Torah. (voici ce texte ci-dessous).

et voici le sens de chaque partie de cette belle mise en page séculaire :

La première michna de Baba Qama étudie quatre prototypes de fauteurs de dommages que nous nommerons désormais uniquement selon le concept hébraïque (chor ou taureau, bor ou puits, mav'éh à définir plus tard comme dent ou autre concept, hévêr à définir plus tard comme incendiaire ou autre concept).

Voici le début du texte comme il apparaît dans le livre:

et reprenons le début, à la loupe:

Traduisons littéralement pour conserver l'approche analytique :
"Arbaâ avote néziqim
quatre principes de fauteurs de dommages ;
le chor ou taureau, le bor ou puits, le  mav'éh à définir plus tard comme dent ou autre concept, le hévêr à définir plus tard comme incendiaire ou autre concept ;
lo haré ha chor kaharé
pas semblable au chor ce qui est semblable 

ha  mav'éh vé lo haré mav'éh kaharé ha chor
au mav'éh et pas semblable au mav'éh ce qui est semblable au chor

vélo zé vazé, ché yéche bahén roua'h 'hayim, kaharé
et pas l'un et l'autre qui ont en eux le souffle de vie ce qui est semblable 

haéche chééïne ba roua'h 'hayim ; vélo zé vazé,
au feu qui n'a pas en soi le souffle de vie et pas ceux-là 

chédarkane lélékh ouléhaziq , kaharé ha bor chééïne
dont la voie est d'aller et de causer des dommages ce qui est semblable au bor dont n'est pas 

darko lélékh ouléhaziq. Hatsad hachavé chébahén
la voie d'aller et de nuire le côté semblable qui est en eux 

ché darko léhaziq ouchémiratane âlékha, oukhéchéhiziq 
est que leur voie est de créer des dommages et s'en garder est un devoir et quand il a causé dommage 

- 'hav hamaziq léchalém tachloumé nézéq bémétav
a l'obligation celui qui nuit de payer les prix du dommage du meilleur 

haaréts
de la terre."

Ce texte sera immédiatement suivi de son explication par la guémara, comme ceci:

Revenons au début, à la michna. "Arbaâ avote néziqim quatre principes de fauteurs de dommages ; le chor ou taureau, le bor ou puits, le  mav'éh à définir plus tard comme dent ou autre concept, le hévêr à définir plus tard comme incendiaire ou autre concept ; lo haré ha chor kaharé pas semblable au chor ce qui est semblable" etc.

Soyons sincères : ce texte nous semble obscur, rédigé d'une façon incompréhensible, peu claire, et nous ne comprenons pas comment on peut prétendre véhiculer les enseignements les plus importants dans un tel style. N'importe quel écolier recevrait un zéro pour une telle rédaction. Il fallait prendre conscience de notre réaction.
Mais il faut être sérieux : un texte médical n'est pas compréhensible non plus ; il faut connaître la technique de rédaction, et le vocabulaire, et les codes, et les Ecoles, et les auteurs ; alors tout devient clair.
J'abrège, pour donner quelques clefs de méthode qui nous libéreront de nos critiques intérieures et nous permettront d'entrer dans la véritable connaissance de ce texte, puisque notre intention n'est pas de discuter mais d'apprendre.
 

PREMIER MOTIF DE NOTRE DIFFICULTÉ DE COMPRÉHENSION :
nous ne savions pas ce qu'est ce texte de Ribbi Yéhouda Hannassi (Rabbi)
Le 15 Kislév est le jour de la hilloula de Ribbi Yéhouda Hanassi, rédacteur de la michna.
Ribbi Yéhouda Hannassi, qui était né le jour même de la mort de Ribbi Âqiva, selon la règle des destinées majeures (Qiddouchine 72 b), entreprit à son tour de recueillir après lui l'ensemble des traditions devant le risque de leur disparition à cause des persécutions.
Un autre risque de perte venait de la méthode pédagogique traditionnelle qui était utilisée : l'enseignement était oral et on n'écrivait pas son contenu ; devant l'immensité de la matière, on veillait à parvenir à l'expression la plus concise possible, ce que Rabbi fera lui-même, mais les auditeurs avaient entendu le détail dont cette concision était un résumé ; ils notaient seulement des points de repère (simanim) qui étaient des moyens mnémotechniques. 
Il est clair que, si ce système pédagogique oral développe la mémoire et assure la transmission dans une situation historique stable, la transmission est en péril dès qu'il y a un arrêt temporaire de la transmission directe et de sa vérification : il n'y a plus alors de traces tangibles et elles ne sont plus guère compréhensibles pour un lecteur extérieur.

1. Constatant la rapidité de la perte d'information, de compréhension et de mémorisation et la diversification des enseignements, il se résolut à organiser et rédiger la tradition orale pour que tous les Maîtres aient un fond commun qu'ils enseigneraient d'un plein accord (pé é'had, d'une seule bouche) et dans une même langue, de façon à ce que sur l'essentiel on revienne à ce qui était jadis :
bité'hila lo hayéta ma'hloqéte béyisrael
"auparavant où il n'y avait pas de dissensions en Israel".
Il y avait, certes, des discussions vives et nombreuses et des enseignements réputés pour leur brièveté ou leur longueur mais, en général, chacun connaissait les autres traditions et savait distinguer l'essentiel du particulier, et les divergences ne brisaient pas l'unité de compréhension.

2. Ribbi Yéhouda Hannassi entreprit donc, avec ses élèves, de rassembler toutes les traditions orales.
Le Chla dit que Rabbi se trouva face à 600 corpus déjà constitués :
qodém rabbi hayou chéche méote sidréï michna.
Le traité 'Haguiga 14 parle même de 700 traditions. 
Il faut bien réaliser l'immensité de ce savoir juif très précis qui était alors totalement mémorisé.

3. Ribbi Yéhouda Hannassi a mis en ordre ce fond commun.
Rabbi "mit un ordre dans ces michnayotes" (sidér michnayote) en se conformant à plusieurs principes. 
Il établit 13 classes de méthodes différentes dans les traditions et les enseigna à Ribbi 'Hiya. 

4. Il va de soi qu'il faut étudier ce texte si particulier de la michna avec des personnes qui, elles-mêmes, ont étudié et reçu les règles  de sa composition, les débats entre les différentes traditions de la Torah remontant toutes à Moché notre Maître, sinon on n'y comprendra rien. Et on n'aura pas appris la Torah. On divaguera en fantaisies, fallacieusement nommées spiritualité juive ou philosophie juive. Véritables, elles doivent reposer sur la connaissance de la michna. 

SECOND MOTIF DE NOTRE DIFFICULTÉ : Le chemin long est le plus rapide

Nous avons volontairement transcrit le texte français du paragraphe de la michna sans ponctuation, comme il est imprimé en hébreu dans le Talmud et comme l'étaient tous les textes anciens. 
Cette présentation, manifestant les formes de la pensée antique et qui est conservée dans le Talmud, est positive car elle demande une attitude active de la part du lecteur pour chercher la ponctuation du sens et, devant la multiplicité des sens possibles quand il n'y a pas de ponctuation, il est clair qu'il faut aussi se référer au sens transmis et soutenu par l'enseignement oral si l'on ne veut pas délirer ou errer. Inversement, des sens multiples sont parfois suggérés par la non-ponctuation et aiguisent la perspicacité des commentateurs et des étudiants.
Contrairement à ce que pensent les débutants, la lecture non pointée de voyelles devient très facile rapidement... après une phase brève de désarroi. Entreprendre d'étudier la guémara de façon exclusive dans une édition où les voyelles sont toutes pointées est une grave erreur. L'expérience personnelle et celle de nombreux autres montrent alors le progrès stagné rapidement car on ne pourra plus se passer de l'aide et on ne laisse plus de place à la polyvalence qui stimule la recherche. Par contre, après avoir été nous-même victimes de cette erreur, nous avons vite découvert que nous avons plus progressé en quelques mois d'étude sur le Talmud traditionnel non pointé et non traduit (sous l'enseignement d'un rabbin) que pendant les cinq ou six années précédentes pendant lesquelles nous assistions à des groupes d'étude en faisant usage d'éditions pointées et traduites, malgré l'impression première d'incompréhension. Il faut donc faire confiance à la sagesse pédagogique des générations.
Quel usage peut-on faire avec fruit de nouvelles éditions pointées et avec traduction parallèle ? Elles correspondent à l'usage que l'on fait d'un dictionnaire : il est utile et souvent absolument indispensable ; pourtant il ne remplace pas la littérature ; le livre d'étude continue ne doit donc jamais être le dictionnaire mais le texte traditionnel seul, dans une édition qui respecte la typographie et la mise en page traditionnelles , qui ont leurs raisons pédagogiques très importantes : la compréhension, la mémorisation s'y développent rapidement.

Toute la tradition, basée sur des milliers de milliers d'expériences, avec la rigueur d'analyse qu'a la pédagogie juive, a mis en garde contre le "chemin court" (dérékh qétsara), qui se révèle ultérieurement un chemin beaucoup plus long et pénible. Cette histoire (haggada) est rapportée pour l'enseigner de siècle en siècle :
"Rabbi Yehoshua dit : voici comment un tout petit enfant (tinoq, bébé) m'a laissé coi. Une fois, je cheminais sur une route et je vois un petit garçon assis à une croisée des chemins (attention au symbole !). Et je lui dis : par quel chemin va-t-on à la ville ? Il m'a dit : celui-ci est court et long (zo qétsara véarouka) et celui-là est long et court (zo arouka véqétsara). Je pris donc le chemin court (le raccourci) mais long et, comme j'approchais de la ville, je me suis trouvé empêtré dans les vergers et les jardins (symbole, ici, de la séduction des méthodes qui se présentent sous l'apparence de la belle facilité) qui l'entouraient et j'ai dû revenir en arrière. Je l'ai retrouvé et lui ai dit : mon enfant, ne m'avais-tu pas dit qu'il était court ? Il m'a répondu : ne t'avais-je pas dit que ce raccourci était long ? Je l'ai embrassé sur la tête (elle le méritait bien pour une telle sagesse précoce) et je lui ai dit : Que vous êtes heureux, membres d'Israël, car tous vous êtes de grands Sages, de vos plus grands jusqu'à vos petits."(Traité Erouvine 53b).
 

L'organisation active

Ce texte du Talmud non ponctué et sans virgules ni points entre les segments de phrases montre que l'approche qui est demandée au Juif face à ce qu'il reçoit de la tradition est une attitude active : le sens ne sera trouvé et placé que si le lecteur cherche et pense pendant sa lecture, s'il y met le rythme, s'il force le texte, s'il lui fait donner l'âme qu'il porte en lui ; sinon ce texte restera lettre incompréhensible. 

Le Rav Qanepanetone (Point 3 de son Introduction. Lire le lien) insiste continuellement sur ce point : 
"la voie la plus directe est que tu recherches tout ce que tu pourras comprendre et après tu verras si ce que tu as compris correspond aux commentaires".
Autre remarque : grâce à la forme logique si complexe du Talmud, on place le Juif qui étudie dans une attitude de recherche particulière, on ne lui demande pas de "penser à" D.ieu, encore moins de "penser" D.ieu mais d'organiser sa propre pensée, à l'instar de l'attitude juive prototypique de Moché Rabbénou devant le buisson ardent, où il organisait seulement sa méthode de pensée (Exode 3, 3) : 
"assoura-na vééreé éte hammareé haggadol hazzé
allons, sortons de notre voie habituelle et allons voir ce qu'est ce phénomène extraordinaire".

Pour en souligner l'importance, le middrache nous dit que Moché Rabbénou fut choisi pour ce motif comme organisateur du peuple futur. Penser, selon le judaïsme, c'est d'abord distinguer, séparer puis relier, pour sortir des confusions et des illusions, comme l'indique la cérémonie qui sépare le Chabbate du début de la semaine ou comme le montre le récit de la création.

Après ces précautions, séparons donc maintenant graphiquement les différents passages de la traduction de ce texte non ponctué pour en faire émerger l'organisation et la ponctuation du sens, en gardant en mémoire l'ordre des concepts :
(concept 1= chor, taureau ;  concept 2 = bor, trou ou puits ;  concept 3 = mav'éh ou dent ;  concept 4 = hévêr ou incendiaire).
Il y a 4 catégories de dommages faits à autrui et le texte les classe selon quatre modèles symboliques et en montre les différences et les ressemblances. Sur cette base, nous pourrons, ensuite, analyser toutes les situations concrètes de dommages pour réparer selon ce que nous demande la Torah, et pour éviter de nuire.
Voici le texte :
1. pas semblable aux caractéristiques du chor (le taureau) ce qui est semblable aux caractéristiques du mav'éh (ici, on met en relation les concepts 1 * 3 parmi la liste des quatre)
2. et pas semblable aux caractéristiques du mav'éh ce qui est semblable aux caractéristiques du chor (concepts 3 * 1)
3. et pas l'un et l'autre qui ont en eux le souffle de vie (et) ce qui est semblable au feu qui n'a pas en soi le souffle de vie (concepts 1-3 * 4)
4. et pas ceux-là dont la voie est d'aller et de causer des dommages (et) ce qui est semblable aux caractéristiques du bor dont la voie n'est pas d'aller et de nuire (concepts 1-3-4 * 2)
5. le côté semblable qui est en eux est que leur voie est de créer des dommages (concepts 1=2=3=4)
6. et s'en garder est un devoir (concepts 1-2-3-4)
7. et quand il y a dommage a l'obligation celui qui nuit de payer les prix du dommage (concepts 1-2-3-4)
8. du meilleur de la terre.

La scansion des groupes successifs du sens

Le texte, ainsi mis en page dans notre regard, devient déjà plus clair, conforme à ce que nous avons dit des processus de pensée ; le texte apparaît comme remarquablement organisé et on peut parvenir à réciter ce texte dans l'ordre exact, avec la conscience claire des groupes successifs. Cela nous apprend que la "catégorie générale de dommage" ne peut nous satisfaire et que l'un ne peut être réduit à l'autre mais qu'il faut prendre chacun comme une catégorie spécifique. Les prescriptions définies pour l'un ne sont pas valables pour l'autre et, surtout, on nous met en garde contre l'extrapolation qui est une tendance spontanée du jugement. De là, on comprend que la Torah ait dû apporter de nombreux versets pour répondre à toutes ces distinctions. Le travail de la guémara sera d'explorer, en contrepartie, tout ce que cela veut dire de grouper seulement en quatre catégories.
Cette organisation des textes et des règles techniques qui la régissent est une constante dans les différentes branches de l'étude juive ; ainsi pour l'étude du Choul'hane Âroukh, livre de base en halakha (précisions d'application de la Torah à la vie concrète), on trouve 55 règles d'interprétation présentées par le Rav Ôvadia Yosséf, Richone létsione, dans Yé'havé Daâte.

Les groupes codés à l'intérieur du texte

Pour illustrer l'importance de cette organisation du texte, nous présentons une copie d'une page ordinaire de Baba Qama, la page (3 a), sur laquelle nous avons mis en évidence les nombreuses formules codées qui sont les clefs du raisonnement.

Entre les mots ou formules mis en évidence, on le voit, le vocabulaire qui parle du cas débattu est très limité ; de plus, il est simple. Ce qu'il faut donc éduquer rapidement chez nous, c'est apprendre à l'œil comment repérer ces formules-pivots sans lesquelles le texte n'a pas de sens et qui sont les marches qui permettent au raisonnement de progresser. C'est la fonction de ce livre, le Lév Gompers : nous y donnons progressivement l'explication et la fonction de la presque totalité de ces mots-clefs, de ces scansions ; après l'étude de la méthode, l'étudiant "voit" la page de Talmud dans son armature, de la même manière que son regard placé devant un journal structure et pondère activement ce qui est majeur, ce qui est second et par où il faut commencer. Ensuite, le raisonnement peut fonctionner sur le texte compris.

Les mots-principes de raisonnement

Les principes qui sont proposés à notre étude dans le thème de la première michna, le regard doit les examiner dans leurs différents ensembles, sous-ensembles et exclusions. 
1. pas semblable aux caractéristiques du chor ce qui est semblable aux caractéristiques du mav'éh (concepts 1 * 3)
2. et pas semblable aux caractéristiques du mav'éh ce qui est semblable aux caractéristiques du chor (concepts 3 * 1), etc...
Ils apparaissent alors non plus comme de simples objets (un taureau, un puits, etc.) mais comme des principes généraux dans le raisonnement, munis des caractéristiques qu'ils portent ; c'est le sens du mot avote (pères) . A partir de cette présentation logique, le dommage étudié ne sera donc plus référé à l'objet lui-même mais à la catégorie du principe et aux analogies qu'il représente. Il va donc falloir examiner ces principes posés par la Torah elle-même, bien les délimiter, cerner les exclusions, indiquer les extensions et les analogies possibles. C'est ce qu'ont fait ces Sages et c'est ce que va nous décrire le Talmud.
Ensuite, de siècle en siècle, les générations munies de ces outils pourront analyser des situations nouvelles et entièrement différentes. Le Talmud va nous transmettre l'analyse qu'en a faite la tradition ou plutôt "les" traditions, et nous mettre sur la voie en analysant ces principes au long des chapitres suivants. La page 3 a de notre traité nous donne une idée de l'ampleur de tous ces codes et outils de raisonnement qui organisent le texte.

Dans notre michna, notre attention est attirée par le fait que l'étude des Sages se porte sur le mot haréi (semblable), qui revient 5 fois. Par ce mot, ils passent au crible les vraies similitudes et les fausses similitudes.
Le texte de notre michna examine d'abord les différences (lo haréi, pas semblables…) avant d'examiner ce qui est semblable (hattsad hacchavé, le côté semblable). 

C'est que la justice repose d'abord sur l'exactitude des faits et situations et, pour atteindre à cette justice, le texte prend le soin d'indiquer toutes les situations éventuelles et possibles ; la tradition sait que, sinon, l'homme serait capable d'utiliser chaque obscurité du texte pour se dispenser de ses devoirs de justice ; Rachi suggère ce commentaire. La justice repose aussi sur la recherche des points communs et des distances entre ces points pour éventuellement parvenir à faire un compromis. Et ce, avant d'aboutir à un jugement, comme le Baâl Hattourim le suggère par le notaricone (phrase dont les mots commencent par chacune des lettres d'un mot choisi) sur les voyelles du mot (hammichpatim, les jugements) :
"haddayane métsouvé chéyaâsssé péchara térém ché yaâssé michpate
le juge a l'obligation de faire un compromis avant de faire un jugement".

Après une telle analyse rigoureuse des situations semblables ou différentes, l'homme peut arriver, et seulement alors, dans la sixième séquence et dans la septième, à pouvoir parler des obligations morales ('hav âléikha) précisées dans les détails du faire : c'est cela la halakha.
6. et s'en garder est un devoir pour toi ('hav âléikha)
7. et quand il y a dommage a l'obligation celui qui nuit de payer les prix du dommage 
8. du meilleur de la terre.

La morale ou action optative, ce qui est la même chose, est soumise à la logique et à l'analyse rationnelles ; elles excluent la précipitation, la projection subjective et l'intérêt propre recherché inconsciemment. Avec cette rigueur, tout cela est référé strictement au texte de la Torah qui n'est jamais perdue de vue dans tous les détours de raisonnement de la guémara qui sont nécessaires pour la comprendre et pour parvenir à son application.
Nous voyons aussi que, pour parler de la responsabilité de l'homme, ce sont des acteurs non-humains qui sont ici décrits (le puits, le taureau…), ce qui souligne la co-responsabilité de tout ce qui est dans la création et la dégradation générale qui s'ensuit quand l'homme ne veille pas à respecter un bon fonctionnement de l'ensemble. 
Que des exemples d'animaux ou d'objets soient pris pour décrire le comportement humain, cela rappelle aussi combien l'homme doit se considérer avec la représentation de ces niveaux qu'il porte en lui et qu'il ne parvient pas aisément à gérer.

L'avant-dernier point abordé par cette michna parle de "l'obligation de payer pour dédommager" :
'hav hamméziq léchalém tachlouméï nézéq.
Le judaïsme n'en reste pas à une moralité abstraite et idéaliste et il ne craint pas d'aborder immédiatement la question concrète de l'argent ; il ne se cache pas derrière des considérations dites de spiritualité pour traiter de la droiture nécessaire dans les rapports entre l'individu et ses semblables. L'argent est bien, en effet, la mesure et la "valeur" du lien social. L'homme ne peut rendre à autrui le dédommagement du préjudice causé simplement par le repentir ou par des regrets ou par des considérations sur l'amour envers le prochain ; il doit d'abord réparer dans la réalité. La racine hébraïque du mot "argent" (kassaf) est celle du mot "aspiration-désir" : l'argent est directement relié à ces sens élevés, il en est un représentant, d'où son importance. Dans beaucoup de langues, on parle aussi bien de valeurs pour ce qui est coté en Bourse que pour les valeurs morales. Et, selon la Torah, le traité porte bien simultanément sur le dédommagement monétaire et moral des dommages infligés à autrui.

Sur le plan de la méthode suivie par notre michna, le texte nous a ainsi indiqué ici une règle ou principe de halakha ou de dine (rigueur du jugement) sous une forme qui est fréquente dans toute la michna : on ne nous y a pas expliqué les justifications de cette ordonnance par la référence directe à un verset de la Torah, ni par les déductions logiques qui sous-tendraient cette règle ; ces déductions nous en auraient révélé avec évidence ce que l'on appelle le taâm, mot qui veut dire à la fois "le sens, le goût, le fondement de l'argumentation, la signification", etc. 
Ce sera justement l'une des tâches de la guémara que de chercher ces sources et significations et d'en discuter en nous donnant les traditions des Sages qui s'y référaient.

Le dernier point du texte de cette michna comporte une interrogation : 
6. et s'en garder est un devoir (concepts 1-2-3-4)
7. et quand il y a dommage a l'obligation celui qui nuit de payer les prix du dommage (concepts 1-2-3-4)
8. du meilleur de la terre.

Quel est donc ce "meilleur de la terre" (béméitav haarets) qui devra être la base de l'estimation financière du dédommagement ?
La suite du texte le précisera mais nous devinons déjà que présenter un concept si vague sans le préciser davantage, c'est nous annoncer implicitement qu'il y a de nombreuses acceptions de ce concept. Ainsi, sous la forme apparente d'une idée, la michna est une introduction allusive à la "discussion de confrontration" que l'on nomme ma'hloqéte ou plougta.
 

Les détails linguistiques

Le mot 'hav, ici utilisé par la michna (de même en BQ 4 a, 6 b, 9 b, 13 b cinq fois...), comporte ce qui semble être une faute grammaticale : il est écrit 'hav au lieu de 'hayav. Rien n'est laissé au hasard dans le Talmud et ceci nous fournit trois indications :

1.  On nous rapporte par là que l'auteur de ce texte était un enseignant (un tanna) de Jérusalem car il s'exprime dans les particularismes de la prononciation locale de cette époque : 'hav  au lieu de 'hayav, en abrégeant les mots ; cette précision nous est donnée plus loin, en page 6 b, dans la guémara de ce même traité. On retrouve aussi ces particularités en BQ 9 b ou dans le traité Guittine 11 b : les Jérusalmites avalaient souvent les sons qui sont proches ou semblables à l'intérieur d'un mot ou quand ils se succédent en finale d'un mot et dans la syllabe initiale du mot suivant (ils disaient Ravmi au lieu de Rav Ami).
 Par contre, quand apparaissent des contractions dans d'autres passages qui viennent de Babel (Babylone) et non plus d'Éréts Yisrael, elles sont différentes : on trouvera alors Rami au lieu de Rav Ami. Ces particularités du texte ne sont pas gratuites car elles veulent, délibérément, nous donner en fait la référence précise de l'École qui est à l'origine de tel ou tel enseignement et elles nous permettent de situer le concept dans l'approche spécifique de cette École, comme le ferait une note de bas de page dans les textes actuels. Nous découvrons par là l'importance de l'examen le plus précis possible de chaque partie du texte, car tout y fournit le sens, tout y est codé.

2.  Nous découvrons aussi que, dans le Talmud, les disciples tiennent à rapporter intégralement les enseignements de leurs Maîtres, et en leurs noms, même si ces enseignements semblent comporter une particularité curieuse ou apparemment insignifiante, cela par fidélité et droiture, pour assurer la transmission et parce qu'il y a probablement d'importants enseignements dans cette particularité que le disciple n'a pas toujours saisie et qu'il ne peut se permettre de faire tomber dans l'oubli. C'est aussi une règle absolue dans le judaïsme que de citer l'origine d'un enseignement nouveau :
"kol haomér davar bé chém omero mévi guéoula laôlam
tout celui qui dit une chose au nom de celui qui l'a dite amène la libération finale pour le monde" (Traité 'Houline 104b). Pour ce motif, nous inscrivons cette règle dans les conditions du copyright sur le site.

Le Rav Qanepanetone fait de ce point (les codes) l'introduction de toute sa méthode d'étude du Talmud :
"C'est une grande règle dans ton étude que tu détailles très bien le langage et que tu t'efforces de découvrir s'il y a des formes superflues, des expressions négligées, s'il y a une nouveauté dans ces apparences ou non, et examine s'il y a un changement dans le langage... et cherche et questionne bien. Et efforce-toi de mettre en valeur tout aspect du langage car tout mot et toute partie qui le composent jettent un éclairage sur quelque chose qui n'était pas compris jusque-là ; et sache et comprends cela dans sa racine et dans son fondement..."

3.  Le jeu entre 'hav et 'hayav se joue aussi entre les sens des mots : 'hayav comporte un sens de culpabilité et 'hav sous-entend un sens de 'hov,  dette envers le membre du peuple à qui l'on est lié, dans le sens où l'on dit :
"kol Yisrael 'ârévim zé vazé
chaque membre d'Israël est lié à l'autre et redevable de lui" (Chevouôte 39 a).

Le Rav Qanepanetone demande ensuite la même rigueur dans l'examen linguistique du sujet ou du thème étudiés, et dans le langage des commentateurs du texte ; il émet une mise en garde contre toute impression que des parties de phrases seraient sans intérêt, fades, peu claires, sans consistance, alors que tout mot y a été rigoureusement soupesé, trié, assuré comme porteur d'un message.

Il importe de souligner, à travers ces indications de méthode, que l'étude du Talmud exige de l'étudiant une mobilisation de son intelligence et son initiative, son originalité de pensée, avant même de parvenir à recevoir le message. D'abord, parce que cela demande une mobilisation très importante des ressources intellectuelles mais aussi parce que l'étudiant porte en lui un regard, un visage de la Torah que nul autre ne peut révéler (chiveîm panim la Torah : la Torah a 70 visages que chaque visage d'étudiant découvre par sa singularité. Otiote de Ribbi Âqiva).