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Les traités du Talmud, leur organisation et leur sens par Yehoshua Ra'hamim Dufour
Prenons un exemple : quelle est la situation du traité Baba Qama dans le talmud ? Ce traité est inséré dans la 4e partie du talmud, dite Sédér Néziqim ou Sédér Néziqine (Ordre des dommages). Il traite de ce que l'on pourrait appeler aujourd'hui le droit civil ou le dédommagement financier des dommages infligés à autrui, volontairement ou involontairement. C'est la morale de la vie sociale. Situons ce traité dans l'ensemble du talmud. Le talmud est divisé en six parties, ou six "Ordres". "Ordre" se dit en hébreu sédér au singulier, et sédarim au pluriel. Voici la composition de ces six parties ou Ordres :
Au total, il y a donc : 37 traités dans les 6 Ordres du talmud de Babylone. Ils ont été imprimés pour la première fois à Venise par Daniel Bomberg en 1520 ou 1523, sur la base de la disposition typographique des manuscrits, et l'adjonction progressive de nombreuses sources s'est stabilisée dans la disposition typographique actuelle de l'impression dite de Vilna, en 1880. L'ensemble de ces 37 traités est synthétisé dans un verset d'Isaïe 33, 6, comme il est montré au traité Chabbate 31 a : "Réche Laqiche s'interroge sur ce verset qui dit : véhaya émounate îtékha,
'hossén yéchou'ôte 'hokhmate vadaâte
yireate Adonoute hi otsaro
Et la solution de compréhension de ce verset est donnée en référence à ces six Ordres :
La guémara continue : afilou hakhi, en dépit de tout cela, la crainte de D-ieu, voilà sa richesse. Donc, si nous avons étudié tout le talmud, tous ces six Ordres et les 60 traités ou massekhtote, au point d'être nommés Gaone (Génie), nous n'avons rien acquis si nous n'y voyons pas la parole de D-ieu, et elle ne se capte que dans le respect et l'écoute réceptive ; si nous le faisons dans cette attitude, chaque étude sera centrée sur toute la richesse de ce trésor, comme le dit la bénédiction que nous devons prononcer avant l'étude : nous allons étudier Sa Torah et non pas "la" Torah. Pour comprendre la comparaison de la Torah à un trésor et celle de l'étude à l'approche et à l'ouverture de ce trésor, à l'usage de clefs successives, il faut se reporter au traité Chabbate 31 b : celui qui étudie reçoit les clefs intérieures (mafté'hotepnimiote) du trésor mais il ne peut en faire aucun usage profitable s'il n'a pas aussi les clefs extérieures (mafté'hote 'hitsoniote) lui permettant d'utiliser ensuite les clefs intérieures qui sont les plus proches du trésor. Et quelles sont ces clefs extérieures qui sont la condition de tout ? la crainte de D-ieu. Les Tiqqounéï haZohar situent l'étude sans crainte de D-ieu comme une activité créant une division aux niveaux essentiels de ce qui anime le monde et l'unifie. Le Middrache Tan'houma, parachate Vayéra, 5, en donne l'explication : eïn Haqqadoche baroukh Hou mossér mistorine chélo
élla latsaddiqim chénéémar :
Le prophète Isaïe nous a donc placés dans l'angle de la vision essentielle pour la compréhension juste de ces traités. Un autre verset résume aussi l'ensemble du talmud (Psaume 19, 8), cité dans les Avote de Ribbi Natane 80, 18. Il nous importe car, par sa beauté et par les sentiments qu'il exprime, il nous montre qu'il ne faut pas considérer l'étude du talmud sous l'angle d'une activité cérébrale et froide qui absorberait seulement l'intellect ; elle doit mobiliser aussi l'affect et d'autres dimensions indispensables dans la vie (perfection, foi, pureté, droiture, lumière, vérité) : TorateHachém témima... êdoute Hachém néémana,
yireate Hachém téhora, piqoudéï Hachém
yécharim, mitsvate Hachém bara, michpatéï Hachém
éméte
Exercice Il faut aller lire tout ce Psaume 19 pour comprendre ce qu'est la relation à D-ieu, à soi-même et au monde pour celui qui se nourrit de l'étude juive. Et voici la répartition des mots du verset selon les six parties du talmud : TorateHachém témima, la Torah de Hachém est parfaite, êdoute Hachém néémana, le témoignage de Hachém est digne de foi, yireate Hachém téhora, la crainte de Hachém est pure, piqoudéï Hachém yécharim, les préceptes de Hachém sont droits, Le talmud comporte :
Examinons maintenant l’organisation de chaque Sédér.
Le premier des 6 Sédarim, le Sédér Zérâïm(l’Ordre des semences) Il concerne la nourriture de l’homme et les offrandes alimentaires dans un contexte de société agricole ; mais comme l’homme ne dispose des aliments qu’après avoir accompli une bénédiction, les chapitres portant sur les semences, la nourriture et les offrandes sont précédés par le premier traité des bénédictions, ou Berakhote. Et comme tout ce qui concerne les bénédictions commence à son tour par la question de savoir quand il faut dire le Chemâ Yisrael, ce traité Berakhote commence lui-même par cette question. La michna de ce traité comporte 9 chapitres que l’on retrouvera comme plan dans le traité du talmud qui les commente en 64 feuilles recto-verso. Ce traité Berakhote est présent également mais partiellement dans le talmud de Jérusalem qui comporte, en plus, d’autres sections. Ce Sédér Zérâïm comporte aussi, en plus de Berakhote, d’autres traités de la michna sans guémara qui les commente. Ce sont les 10 traités de la michna suivants :
Le second des 6 Sédarim, le Sédér Moêd(l’Ordre des temps festifs) Il comporte les traités 2 à 12 du talmud de Babylone :
Le troisième des 6 Sédarim, le Sédér Nachim(l’Ordre des femmes)
Le quatrième des 6 Sédarim, le Sédér Néziqine(l’Ordre des dommages)
Avote, Avote dé Ribbi Natane, Sofrim, Séma’hote, Kala, Kala Rabbati, Dérékh Érets Rabba, Dérékh Érets Zouta, Pérek hacchalom, Guérim, Koutim, Âbadim, Séfér Torah, Téfilline, Tsitsite, Mézouza. On trouve également, souvent, les Chémona praqim de Maïmonide imprimés comme introduction aux Avote. Le cinquième des 6 Sédarim, le Sédér Qadachim(l’Ordre des choses saintes)
Le sixième et dernier des 6 Sédarim, le Sédér Taharote (l’Ordre des purifications)
Kelim, Ohalim, Négaîm, Para, Taharote, Miqvaote, Makhchirim, Zavim, Tevoul Yom, Yadayim, Ôqatsine. Vérification des connaissances
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