Rencontrer un Sage de la Torah, comme le Rav Chalom Messas (prononcé Méchache en Israël),
c'est se trouver soudainement "devant", comme sur cette photo exacte, se trouver soudainement dans "son espace"

plein de la pureté de la Torah, plein de 90 ans de vie laborieuse et constante jour et nuit pour la connaissance véritable de la Torah, en qui la Torah divine est devenue sa propre Torah (torato), connaissant toutes les dimensions de toute la Torah
capable de vous aimer comme le Créateur en cet instant vous aime, vous protège, vous donne, exige aussi et attend votre droiture en chaque mot, pensée ou projets,

ce n'est pas voler un galon pour être honoré davantage et dire ensuite "il m'a reçu, je l'ai rencontré, il m'a dit..." et être encore plus mesquin en notre médiocrité vaniteuse,

c'est une expérience immédiate dont on ressort modifié dans le meilleur de ce que l'on est, dans la rencontre de ce qu'il est et partage. Je ne pourrai mieux l'exprimer que dans les mots du poète, le Roi David.

Mais si vous avez été, jusqu'à maintenant, insensible à la lumière présente, et à votre propre pureté d'intention, alors vous serez aidé autrement. D'un geste et d'une mimique qui repoussent les démarches tordues, il vous montrera que le chemin n'est pas celui-là. Un instant d'arrêt, non pour vous condamner mais -par affection- pour quitter les écorces qui veulent neutraliser la Torah de vie.
Instant plus difficile, troublant, et humiliant pour nos tendances inexactes. Mais aide combien paternelle et affectueuse.



En hébreu, on dit "arrêtez vos chtouyotes", de vous occuper de choses insignifiantes et stupides et erronées. Elles vous détournent de la véritable vie.
Pour expliquer cela dans le face à face au Rav, le Grand Rabbin d'Israël Chlomo Moché Amar raconte cette histoire:
Un Juif demande un jour à un rabbin de la qualité de Ribbi Chalom: "que faites-vous de votre barbe la nuit?"
Il lui répond: "mais je ne comprends pas, ce n'est pas une barbe de Pourim que je pourrais enlever!"
L'autre continue pour apprendre apparemment et le Rav lui accorde toute son attention pour découvrir la vraie question: "non, je voudrais savoir, est-ce que vous la mettez sous la couverture ou sur la couverture".
Le Rav est stupéfait, jamais on ne lui a posé ce genre de question. Il est sincère et il lui répond tout simplement :"je n'en sais rien" et l'entretien en reste là. La nuit suivante, chaque fois qu'il va s'endormir, la question lui revient et il se réveille pour percevoir si la barbe est sur la couverture ou en dessous, et ainsi toute la nuit son sommeil fut brisé! Le lendemain, épuisé, il rencontre le personnage et lui dit : "j'ai la réponse à ta question, apprends à poser des questions qui ont une importance pour la vie et dans la Torah, et pas des questions sans aucun sens, tu as réussi à m'empêcher de dormir et c'est le seul bénéfice d'une telle question".

Nous revenons dans la zone de lumière, extérieure, et intérieure cette fois également.
Nous pourrons nous parler, écouter, recevoir, échanger, questionner, regarder le passé et nous interroger sur l'avenir.
Nous avons atteint la simplicité car nous sommes plus proches de l'unité.
Et, donc, nous sommes plus proches l'un de l'autre. Et nous sommes plus proches de la bonté de bénédiction qui mène le monde.
La différence, c'est la réalité de nos deux êtres:
- l'un commence en ce chemin, hésite, confond les axes,
- l'autre connait la tradition de la lumière du Sinaï en réalité, il a acquis la stabilité dans sa localisation en ce lieu, il a réalisé les dizaines d'années d'étude systématique de chaque pan de la Torah, il ne confond plus les réalités différentes, ni la vérité vraie et les jongleries verbales qui veulent tromper, il garde le regard et le geste conformes à l'intention lumineuse pour lesquelles nous sommes créés. Et comme le Ciel en ce que l'on appelle la Providence ou la achga'ha, il veille constamment sur notre bien.
Quittons cette zone des explications en nos mots habituels.
Seules les fleurs blanches sont à ce niveau du Sage face à qui nous sommes.
Mais nous n'entendons pas leurs mots si nous ne connaissons pas le Péréq Chira.

Seuls les mots du poète David, se plaçant ainsi face à la lumière essentielle, peuvent exprimer véritablement cet instant.



Le psaume 32, versets 10 et 11, dit
Rabbim makhovim la rachâ, nombreux sont les maux qui s'exercent sur le méchant
(dans la lecture en fonction de notre venue vers le Rav, c'est notre état obscur à cause de nos fautes et simplement de notre imperfection ou des difficultés de l'existence ou des problèmes de connaissance à parfaire. Sous la lumière, déjà la prise de conscience est en grande partie faite, car notre scène est éclairée, même si nous n'avons encore rien dit).

véhabotéa'h ba Hachém, héssed yéssovévénnou, mais celui qui a confiance en Hachém, la bonté de 'héssed l'a entouré.
(Notre venue était sincère, la question que nous posions était vers la droiture et pour trouver l'axe de Hachém, et nous avions confiance en Sa réalité présente sur notre passé, le présent et l'avenir. Ipso facto alors, auprès de celui qui est cela et est devenu véhicule de cette lumière pour le peuple en besoin, nous sommes en cet état qui est la bonté de Hachém, 'héssed. Et elle va fonctionner, elle fonctionne. C'est cette bonté dont tous témoignent de ces instants de rencontre, et qui apporte, mais surtout qui nous conforte dans la bonté qui gouverne le monde. C'est ce que Avraham avait compris: le monde est fondé sur la bonté, et non pas sur la politique, ni sur les puissances, ni sur l'argent, ni sur la compétition, ni sur..., ni sur..., mais sur La bonté suprême qui est l'ADN du monde. En ce lieu se trouve le Sage et nous y sommes avec lui dans cette rencontre.

Ainsi, le Rav voyait que, effectivement, les difficultés cernent le peuple juif et tous ceux qui veulent vivre dans la Torah ou aider le peuple en diffusant cette Torah de vie, c'est pour cela qu'il accordait tant de soin aux encouragements et recommandations et titres qu'il pouvait donner chaque fois que la personne en fonction le méritait, après examen rigoureux, car il représentait alors la bonté divine qui protège et assure et conforte face aux Chaoul qui poursuivent les David. Il était conscient aussi, en ce sens, et il le disait, du fait que le psaume et la âmida demandent de prier pour les guérim, les convertis, car leur choix d'un axe aussi essentiel que celui qu'avait pris Avraham les place en ce lieu de la qédoucha mais aussi au lieu de l'agitation des forces négatives autour d'eux comme pour Avraham, comme pour les Juifs dans le monde. Car plus il y a de qédoucha, plus les forces négatives se rebellent.
Autre preuve de sa bonté: deux semaines avant son départ, malgré ses 90 ans, il était allé prêter son coucours à une bar mitsva géante au Kotel de 1000 enfants organisé par Habad pour des nécessiteux, et y distribuait les téfilines.

Alors, situés dans cette bonté, nous ressentions le verset suivant du psaume 32 et pouvons le dire à la suite, comme David.
Sim'hou va Hachém vé ghilou tsaddiqim, réjouissez-vous en Hachém, et soyez dans l'allégresse, justes,
véharninou kol-yichré-lév, et entonnez des chants de triomphe, vous tous qui êtes droits en vos coeurs.

(Nous sommes devenus droits, profondément, intérieurement et extérieurement, et réciproquement.
On comprend que l'échange peut alors aller vite et loin en quelques mots simples, et qu'il n'y a pas de défense envers la qédoucha dans notre relation).

Un instant d'élargissement du zoom.
Le Rav Chalom Messas ne quittait pas cette localisation dans tout ce que nous venons de dire. Ainsi, j'ai vu diverses manifestations collectives où des personnalités arrivaient dans l'agitation et l'émotion qui s'emparent alors de la foule et, qui s'empare aussi de la vedette qui arrive et qui est grisée par cette vague de popularité.
Quand le Rav Messas entrait, je voyais et je pense en avoir des photos, qu'il avait un instant d'arrêt et qu'il se réajustait et prenait sa position effective et s'y concentrait pour ne pas la perdre. Cela se manifestait en ce qu'il baissait légèrement la tête, ce qui n'est pas son attitude habituelle, et alors il avançait, et ne quittait plus ce lieu intérieur pendant toute la manifestation. J'ai vu ainsi des cérémonies où, par le bavardage d'autres ou l'incorrection, on oubliait de lui donner la parole, mais il restait ainsi dans "son lieu interne". Stable, celui dont nous parlons. Et ceux qui le voyaient alors, depuis le public, et qui comprenaient où il était, et partageaient avec lui ce lieu interne, autant que s'il avait parlé. C'est ce que dit l'expression: voir les Sages illumine le regard.

On comprend de là cette même présence, rapportée par tous, dans sa lecture calme de la prière. Il prenait son temps et terminait le Birkate ha mazone (bénédiction après le repas) bien après les autres car il allait ainsi de ce pas régulier sur chaque mot comme face à Celui à qui il parlait et sans sortir de cette ligne. Ce n'était pas abusif envers le public (toréa'h qui serait interdit), simplement nous autres, nous allions trop vite, pas assez respectueux en cette prière qui contient tout.

Cette localisation stable en ce lieu explique aussi qu'il a pu vraiment aimer chaque juif de tous courants, car il était fixé dans le lieu où Celui qui est le lieu de toute chose, est toute bonté envers tous. Tout ceux qui ont travaillé dans son entourage, et à ces niveaux élevés il y a des controverses fortes car les enjeux sont importants, témoignent qu'il n'a jamais une controverse injuste envers personne ni dans la forme ni sur le fond, qu'il était hors de tous les conflits, rivalités, luttes politiques. Et nos textes et les Sages disent que cela est encore plus difficile en Israël, et encore plus difficile à Jérusalem, car les klipotes (forces négatives qui pièges et bloquent comme des écorces) se renforcent plus la sainteté (qédoucha) est présente. Il permettait donc à ce risque de ne pas tourner en échec. Et il l'a réussi pendant toutes ses années de carrière, pas un seul ne peut dire qu'il a subi un préjudice de sa part. Et s'il s'apercevait, ou si on lui faisait percevoir qu'il s'était trompé, il rectifiait et en donnait la publicité car il était très important que cette sainteté continue à rester intégrale dans le monde. Et que personne ne souffre car cela n'est pas conforme à ce lieu. Voilà ce qui se passe dans cette relation au Rav.

Nous trouvons les mots dans le psaume 34,1 pour exprimer ce qui se passe:
Lé David. Pour David.
(Nous sommes en un niveau de tentative de rectitude face à Hachém que David manifeste en chaque parole qu'il adresse dans les psaumes. Ne nous étonnons pas des poèmes que, comme David, le Rav écrivait en hébreu en chacun de ses livres).

Béchannoto éte-tâmo lifné Avimélékh va yégha réchéhou vayélékh.
La traduction donnée habituellement est : "alors qu'ayant simulé la folie devant Avimélékh, il fut chassé par lui et se retira".
Certes, il s'agit bien d'un événement réel (I Samuel 21, 13-16) où David n'a dû sa survie qu'en utilisant ce procédé de simuler la folie devant un roi méchant. Mais cela n'est raconté que pour le message. J'ai situé notre rencontre dans cette confusion intérieure en nous de ce qui est bien et mal, et autour de nous. Comme David.
Les commentaires nous disent que David a su se mettre devant Avi mélekh (mon père, roi) qui est le Créateur du monde. Et alors il a changé sa façon de se situer et de voir le réel (mouvement que d'autres appellent folie, car on ne juge plus selon leurs critères ni selon les apparences admises). C'était ce que faisait le Rav, comme nous l'avons décrit et comme chacun le voyait , comme sur la photo ci-dessus, décaler la relation apparente pour se mettre ailleurs dans la vraie réalité.
"Et il fut chassé par lui et alla", cela veut dire que David réussit ce changement, c'est celui de la téchouva, de revenir à l'essentiel, à la présence de la source de toute lumière; et ce sont les difficultés qui s'en allèrent et la démarche de vie continua. On "change notre taâm", notre raisonnement et notre goût des choses. Le Rav le disait toujours: "je suis fatigué et malade quand je n'étudie pas la Torah; quand je l'étudie, j'oublie les fatigues et je suis en bonne santé". L'axe de vision et de vie est changé. Il a vécu ainsi, actif et se rectifiant jusqu'à 90 ans, jusqu'à ce que le Ciel l'ait repris en quelques minutes, lucide et complet, chalem, intellectuellement en plénitude jusqu'au dernier jour.

Le psaume poursuit et traduit parfaitement l'expérience de notre rencontre en cette dynamique, en chaque mot:
"J'ai cherché Hachém et Il m'a exaucé, il m'a délivré de toutes mes terreurs.
Ceux qui tournent leurs regards vers Lui sont rassérénés; leur visage ne rougit pas de honte.
Voici un malheureux qui implore, et Hachém l'entend.
Un ange de Hachém est posté près de ceux qui le craignent, et les fait échapper au danger.
Sentez et voyez combien Hachém est bon, heureux qui s'abrite en Lui".
Tous ces mots étaient expérimentés exactement dans la relation avec le Rav, par la pédagogie directe dans laquelle il se plaçait, dans laquelle il nous plaçait ainsi, par laquelle il nous enseignait, et cela réglait immédiatement de nombreuses questions qu'on aurait pu poser. Le contact en était donc simplifié de beaucoup.




Nous sentons que le contact avec un Rav et sa relation sont une forme d'enseignement sur toutes les dimensions essentielles que j'ai présentées, et c'est bien ce que dit David et que pouvait dire le Rav:
Lékhou-vanim chimeou-li, yiréate Hachém alammédékhém,
Allez, fils, écoutez-moi, la crainte de Hachém je vous enseignerai.

Nous revenons souvent sur cette phrase du Chémâ Yisrael: il faut penser et parler dans les mots de la Torah. Le psaume de David trouve et nous donne les mots exacts pour traduire cette relation. Car David vivait dans cette relation. Et le Rav nous a ainsi appris à nous tenir devant Hachém.
On comprenait alors parfaitement ce qu'il disait toujours: "qui je suis moi, pour que les gens viennent me voir, et me demandent des bénédictions, et ceci et cela? mais cela leur fait du bien".


Il enseignait encore en cela. C'est vrai que nous ne sommes pas grand chose mais si nous savons nous placer dans le lieu de cette rencontre avec la source de la vie, du bonheur, de la pureté droite, alors nous participons de quelque chose de très grand.
Mais cela ne s'acquiert pas facilement, et peut se perdre à chaque seconde. Le Rav nous montrait combien il faut travailler sans cesse pour cela, et être d'une vigilance constante jours et nuits pour le maintenir. Rien ne pouvait le faire dévier de cette tâche. Et il ressentait que cette capacité était si importante pour le peuple et pour aider chacun car les pressions sont puissantes dans le monde ambiant pour faire perdre cela au peuple juif, en tout lieu.

Il s'ensuit qu'on ne peut pas se dispenser d'agir en ce service. La tâche d'enseignant et de rabbin n'était pas pour lui un honneur qu'il fallait viser, ni une tâche de fonctionnaire qui suffit au titulaire qui a trouvé ainsi une place tranquille et considérée pendant que le peuple crève. Il regardait avec réalisme les difficultés et souffrait lui-même de l'indécence et la violence avec laquelle certains Juifs veulent détruire la Torah dans le peuple. On sentait qu'il comprenait la situation de l'interlocuteur lui exposant la difficulté de sa situation entre lumière idéale et difficultés pressantes. Et il injectait alors, si je puis dire, par quelques mots de Torah et une bénédiction brève et surtout ce regard doux et ferme de cette photo que nous avons la certitude des bontés dites dans la Torah.

C'est par lui, en cela, sans commentaires, que j'ai compris l'intensité des sentiments dans ce que dit HaQadoche Baroukh Hou: "quand vous viendrez sur cette terre que je vous donne...". Qui a déjà donné un cadeau ou un sentiment préparé avec coeur et mis de côté sans attention par celui qui le reçoit, peut agrandir à l'échelle de milliards l'attente affective de Hachém envers nous et la déception. Le Rav avait cette conscience et ne la quittait pas. Quand il disait dans sa préface: j'ai écrit des livres ailleurs mais celui-ci est la Torah d'Israël, on sent à quelle rencontre il est parvenu et qu'il ne quitte plus.
Nous avons cette expérience par la relation qu'il nous donne.



Il voulait que sa porte soit ouverte pour que tous retrouvent cet axe de vie. Et son entourage a coopéré pleinement. Que cela leur reviennent en bénédictions et en réalisation de leurs bonnes aspirations. En cela aussi il a eu confiance et il a été exaucé.

Avant de continuer, resituons nous dans la relation. Ne croyez pas que je ramène cette expérience à une "bonne relation" très éducative. Il est clair que nous sommes là dans une relation exceptionnelle avec un géant unique. Mais ce serait prétentieux et ridicule si "moi je" le disais. Mais, je peux le dire quand tous les grands Sages de la génération qui savent de quoi ils parlent, à partir de ce qu'ils sont et de ceux qu'ils fréquentent, le disent et ont la comparaison.
Pour l'exprimer, je prendrai encore les mots des psaumes, ceux de Chélomo (le roi Salomon) dans le psaume 72.
Ce n'est pas par hasard que ces mots sont bien adaptés à notre propos. Chélomo (Messas) est son nom, c'est celui qui est en relation constante avec Le Roi qui seul est complet et paix, avec la complétude qui est la signification de ce nom. Et cette complétude est divine car elle est signifiée par la lettre hé ajoutée au mot chalom pour constituer le mot Chélomo.
Lisez ce texte dans l'axe de notre rencontre. Au verset 72,3 il est dit:



Yissou harim chalom laâm, oughvaôte bitsédaqa
La traduction habituelle est :
"que les montagnes soient fécondes en paix pour le peuple, ainsi que les collines par l'action de la justice". La traduction rend bien l'apparence littérale.
Mais, dans la relation au Rav, j'ai ressenti ce verset dans une autre dimension.
En effet, les commentaires sur le psaume 121 que nous disons à la fin de la prière du soir, Ârvite, nous font découvrir que le verset ("Je lève mes yeux vers les montagnes, pour voir d'où me viendra le secours") fait référence aux Patriarches vus en géants, montagnes, et dont l'exemple et l'aide nous protègent.
A partir de là, dans cette relation que le Rav donnait, j'ai entendu notre verset
"que les montagnes soient fécondes en paix pour le peuple, ainsi que les collines par l'action de la justice"
comme un souhait ou une demande que notre Rav (montagne géante en qédoucha et bonté-héssed) soit vraiment son nom chalom, complétude pour notre peuple, qui a justement besoin avec précision de ce qu'il apporte, cette Torah présente dans la vie réelle. Cette Torah "laâm, vers le peuple", comme il l'est pour chacun. Et regardez tous les téâmim spéciaux qu'il y a sur ce verset, ils me disaient bien la vibration si intense qu'il y mettait.
Et nous, oughvaôte petites collines, souhaitons que nous recevions les fruits d'une justice qui n'est pas tsédéq mais tsédaqa, imprégnée des bontés de la Chékhina. Amen.
Ce n'est pas indécent de vous dévoiler ce que l'on éprouve dans la relation à un grand Rav, car ce n'est pas "mon intimité", c'est ce qu'il rayonne et donne, à moi comme à tous les autres, exactement.
Et, à ce niveau, il se fait en nous cet éveil de la Torah jusque dans les mots de la Torah ou des psaumes qui s'éveillent et expriment dedans l'exactitude du vécu car seul ces mots y sont si bien reliés. J'ai épouvé cela auparavant avec mon maître Rabbi Moché Yossef Zénou: avec lui, et avec lui seul, notre échange s'exprimait spontanément entre nous sur toutes choses dans les phrases de la Torah car il me donnait cette présence réelle au lieu qui est tout Torah.Et alors, les mots viennent aux lèvres, même vers l'inculte que nous sommes.

Continuez le psaume: au verset 4, le roi assure ce qu'il leur faut aux pauvres du peuple (c'est le rôle que le Rav a rempli, nous n'étions pas plus que cela). Et le roi accable celui qui est violent (le Rav, en premier de tous les juges rabbiniques de la ville la plus importante de tout le peuple d'Israël, Jérusalem, savait être intraitable sans aucune compromission pour rendre des jugements selon la vérité de la Torah; sa Torah était une Torah de vérité, et le fourbe ne pouvait pas espérer trouver des manoeuvres pour jouer avec la vérité. Le Rav l'écoutait comme il se doit mais ne se détournait pas de la vérité).
Le verset 1 avait dit que le roi (le grand Rav) reçoit de D.ieu toutes ses qualités. Aussi, le verset 5 présente même le nom de Messas (Chéméche, dans l'écriture de l'hébreu) et on y dit à D.ieu: "puisse-t-on Te vénérer tant que brillera le soleil (chéméche). L'existence de telles lumières est aussi vitale pour le peuple que la présence du soleil et qu'on ne peut en manquer.
Quand ce soleil s'éteint, le vide est ressenti: qui pourra être un tel soleil? que se passera-t-il alors pour nous sans soleil? Certes, ce qu'il faisait, nul ne le fera. Mais j'ai entendu de nombreux côtés que son exemple a été perçu très profondément et, donc, cette ligne continuera. Et tous ceux qui l'ont exprimé manifestaient ainsi que sa capacité avait été éveillée en eux. Je ne dirai pas de noms mais cela est clair pour plusieurs de nos bergers que chacun connaît.

Le verset 11 décrit bien l'hommage que tous lui rendent.
Les versets 12-14 témoignent qu'il délivre les indigents qui implorent, et qu'il prend en charge le pauvre qui ne peut attendre de secours de personne. Les témoignages sont innombrables sur le souci qu'il avait pour les femmes et enfants en position délicate par le fait de maris violents face à la justice.
Le verset 15 témoigne que, en retour, tous ceux qu'il a aidés priaient pour lui et le soutenaient de cette prière. J'ajouterai que cela était vrai également envers sa famille qui contribuait tellement à ce qu'il puisse jouer ce rôle. Et cela parce qu'ils ont la même attitude. Que ces bénédictions continuent à les accompagner chaque jour et qu'il les aide encore davantage maintenant qu'il est plus près de trône de la gloire.

Continuons le psaume 72, versets 16 et 17:

"Qu'il y ait profusion de blé sur notre terre" (c'est cela nous ressentions par le labeur et l'efficacité de sa Torah),
"à la cîme des montagnes" (il vitalisait tous les autres grands Sages, ainsi qu'ils en témoignent et il était leur unique recours pour bien exercer leur tâche dans les cas trop difficiles).
"que ses fruits frémissent comme le Liban" (il est sûr qu'il fructifiait à travers chacun de ses élèves innombrables qui, eux, le voyaient tout le temps alors que le public des médias n'avait rien à dire de lui). Ce terme bizarre de "frémissement" est placé bien à point, car, comme nous l'avons vu, le Sage qui est aussi un juste, tsaddiq, et un 'hassid, un aimant, est quelqu'un qui frémit sans cesse dans la Présence pour assurer la descente de la bénédiction. C'était sa caractéristique de rabbin: très organisé et rationnel rigoureux mais frémissant dans son amour. Le "Liban" est l'image de la bénédiction dans les textes. C'est la couleur blanche qui le caractérisait totalement comme vous le voyez sur les photos.
Par de tels êtres, dit le verset, "les villes augmentent"; amen: qu'Israël se peuple de tous ceux qui sont encore hors de leur terre donnée par Hachém et qui n'ont pas encore signé l'accusé de réception; que les villes d'étude de la Torah se multiplient comme ce beth middrache qu'est Modia et qu'il suivait avec attention et en me soutenant de sa proximité, de sa sémikha, continuité certifiée de sa propre chaîne de transmission.

Le verset suivant est étonnant:
"que son nom vive pour toujours, que son nom fructifie devant le soleil (chéméche)". C'est l'exemple qu'il a donné: être présent devant Le soleil assurant la vie qu'est le Créateur et Sa Torah.

Je vous souhaite maintenant le dernier verset ci-dessus: que l'on soit béni par son intermédiaire, et que les peuples soient heureux par lui. Cela veut dire par Sa Torah et par sa ligne quand elle sera comprise.
Le verset suivant loue D.ieu pour ses merveilles qui emplissent toute la terre.

Le chimouche
N'oublions pas, en chaque point que nous avons abordé, le contrat que nous avons passé au début de cette étude:
"ce texte est une pédagogie pour vous adresser à votre rabbin dans l'axe juste
et lui permettre de tenir effectivement son rôle dans la Torah. Et dans le respect".

En conclusion, on voit que notre tradition a de justes motifs en nous disant que nous devons "pratiquer" les Sages, nos rabbins; c'est ce que l'on appelle le chimouche, terme qui veut dire exactement "utilisation". Car ils sont une Torah vécue, agissante. Il n'y a en cela aucun culte personnel, aucune dépendance. Mais c'est la condition pour avoir une Torah réelle et non pas intellectuelle. Car elle a été apprise dans la relation et dans le concret, et dans les sentiments.Pas seulement dans les textes.

Que cette page vous donne cet axe lors de l'étude de la Torah, que cela vous incite à être en relation directe avec vos rabbins comme personnes étudiant continuellement la Torah, eux-mêmes dans les textes et avec leur Rav, et ainsi depuis Moché Rabénou.

Enfin, je vous propose de relire les psaumes cités (32 et 34 et 72) et de les dire après l'approfondissement de cette étude, spécialement pour l'élévation de son âme (lé îlouï nichmato) et pour ses proches sans qui rien de cela n'aurait existé et qui participent donc de ces mêmes valeurs. Eux aussi sont porteurs exemplaires de cette Torah dont il était devenu le Patriarche.

Si D.ieu veut, je vous introduirai sur le site à sa méthode dans la halakha, telle qu'elle est présente dans ses livres publiés.