6. - 1e dynamique. La pratique du mouvement du coeur par l'imagination:
Le mot “chiviti”

Preuves dans les psaumes:

- le verset du psaume 16,8 “chiviti Hachem lé negdi tamid (traduction: je m'imagine que Hachém est devant moi toujours)” est un tamid (toujours) permanent qui se reproduit constamment qui se répète et crée le temps de cette rencontre. C’est un 1 qui est 2 comme la rencontre, comme la lettre hébraïque yod qui correspond à notre lettre i et est aussi un chiffre en hébreu, chiffre dont la valeur est en lecture simple le chiffre 10 mais il est également 20 par la guématria de toutes ses lettres écrites ainsi yod vav dalet. Et on pourrait aussi se dire que ces trois lettres du yod sont les trois mots et mouvements de la respiration: l’aspiration, l’expiration et la latence.

- le psaume 23 qui est un apaisement complet et stabilisé, même devant les ennemis.

- le psaume 119
C'est une longue mantra qui déploie et répète en d’autres mots ce verset du psaume 16, 8: chiviti Hachem lé negdi tamid, et il résume toute la Torah dans son essence la plus parfaite qui est une rencontre avec D.ieu.
Elle le réalise dans ce psaume par une répétition de 8 versets pour chacune des 22 lettres de l’alphabet, ce qui donne 176 versets ou respirations.
8 (versets) est un chiffre pair et donc double, comme la respiration; et c’est un chiffre parfait car il est au delà de la nature de la semaine qui est composée de 7 jours; et le chiffre 8 est comme le 8 de la victoire de Hanouka assurée par cette rencontre extra-ordinaire avec Hachém.
Alors, ici, le rythme respiratoire est totalement régulé et cela pendant la durée de 176 respirations ou versets. Cette respiration totalement régulée, c’est l’état de "pranayama" dans le yoga.
Et le fait que les 176 versets décrivent tout l’enseignement de la Torah montre que l’être de celui qui s’exerce ainsi à ce moment-là, atteint là le niveau de connaissance parfait et calme qui est nommé "vidya" dans le yoga, et il atteint alors une qualité de perception de la vérité totale qui est la perception de la vérité spirituelle ou "rta prajna". Ces termes sont des précisions d'outils conceptuels et non pas la définition du contenu.

- le psaume 150.
Il est l’aboutissement complet de tous les psaumes. Et nous parvenons alors à un phénomène particulier qui nous concerne fortement ici car le dernier verset de ce psaume est aussi le dernier de tous les psaumes et donc la plénitude de tout le psautier. Et il dit: “kol ha néchama téhallel Ya hallélouya”, et les Sages disent: “kol ha néchima, toute la respiration” et non pas seulement "toute la néchama-âme. Ce lien n'est donc pas de nous.
Ainsi, tout ce que nous avons dit est clairement précisé et confirmé.
Ce sommet est, dans d'autres courants et en ce qui les concerne, l’état de "kaivalya", stade ultime du yoga et liberté atteinte. Alors, il n’y a même plus place pour la dispersion et l’irrégularité de la respiration. C’est un état de bonheur, de bien-être, de confort et de légéreté nommé "sukha" dans le yoga.
Le Roi David, comme un univers entier cité dans les versets de ce psaume, parvient à sortir des alternances douloureuses et vit alors d’une seule source, d’une seule joie et lumière; cette forme d'orientation centrée de la pensée se nomme "dharana" dans le yoga. Encore une fois, je ne compare pas les contenus mais la formulation des stades.
Les composantes de l’univers invoquées par le Roi David dans ce psaume (relisez) sont aussi une image des différentes composantes de son être et de son corps.
Alors, l’énergie, l’énergie bonne et unique circule comme un bon vent dans tout le corps, c’est la "vyana-vayu" dans le yoga.
Il n’y a plus ce blocage interne à la circulation de l’énergie que l’on nomme "kundalini", ni la confusion et l’incohérence dans les mouvements de l’énergie interne aussi bien au niveau de la pensée que des sentiments, émotions et vécus corporels que l’on nomme "viksipta" dans le yoga, et qui se rencontre avec précision dans la douleur au massage de relaxation, de psychothérapie, de développement, ou dans les douleurs corporelles.

Je reviens sur le psaume 119:
J’ai recherché le sens de cette respiration régulière au long de ces versets en nombre pair, et qui avancent en une mantra de 176 mouvements, dans ce rythme du psaume qui est l’arrivée à l’état stabilisé et vivant de l’union divine. Je ne peux pas être sûr de la valeur de ce que j’avance mais il y a des probabilités; en tous cas, cela vient de mon coeur.
Je me suis souvenu que le Ari zal, donne le sens de la guématria 176 dans le Chaar hakkavanotes, Dérouché kavanotes de la Qriate Chéma Yisrael, Darouch Vav, sur le pérouche de “Barouk Chem Kevod Malkhouto lé ölam vaed” (page 159 pour s’y reporter). Ce nombre 176 est la guématria du mot hébraïque “léôlam (pour toujours)” et c’est le prolongement des lettres vav hé du nom de Hachem nommé “chem ha méforash” et c'est aussi -dans les concepts du Ari- comme l’union de ce que représentent à ces niveaux Léa et Rahel. S’y reporter car je ne peux pas décrire tout cela ici. Et il faut de longues études sur ces concepts pour ne pas se tromper lourdement sur leur sens.
Et la beauté de cette union est décrite par le Ari quand il le synthétise par allusion en ce qu’est le magnifique verset de Michlé 22,4: “êqev ânava yireate Hachem, ochér vé khavod vé ‘hayim; fruits de l’humilité, crainte de Hachém: richesse et honneur et vie”.
J’indique que ce mot “êqev”, dans ce verset, indique une logique certaine; “ânava” indique la qualité de l’attitude qui assure l’union; “ânava yireate Hachém” au lieu de “ânava vé yireate Hachém” indique bien qu’il y a union entre nous qui nous centrons vers Lui, et Lui Hachém; et les trois mots suivants “ochér vékhavod vé‘hayim (richesse et honneur et vie)” sont le bonheur accompli et sont, me semble-t’il, constitués de 13 lettres, ce qui est la guématria de “ahava, amour”. Je trouve cela dans l’innocence de mon coeur et que D.ieu me pardonne si je me suis trompé.

Mais il est probable que j’ai bien écouté l’inspiration de ces enseignements car, en ce niveau donné par le Ari zal, on trouve justement aussi ce “êqev” dans le psaume 119 aux versets 33 (“horéni Hachém dérékh ’houqéikha véétsaréna êqev, enseigne-moi le chemin de Tes préceptes les plus élevés, j’en suivrai toujours les traces sûres”) et au verset 112 (“natiti libi kaâssote ‘houqéikha kéôlam vaêd, J’ai incliné mon coeur à accomplir tes préceptes les plus élevés, pour toujours jusqu’en leurs traces dernières”). Et nous avons ainsi retrouvé là aussi ces deux mots auxquels faisait allusion le Ari, zal.
Cette technique de concentration ou de centration totale sur un seul axe ou object se nomme, en ce qui les concerne, "samyama" dans le yoga.

Examinons ce “toujours stable en cet état”:
le verset du psaume 16,8 “chiviti Hachem lé negdi tamid”. C’est la technique parfaite de la méditation juive, du yoga juif qui est très particulier, et cette relation vécue quand le travail avec le maître qui enseigne et Hachém arrivent à ce niveau d'une relation de gourou-gourou triangulaire avec Hachém.

 

Le mot “chiviti” comporte simultanément plusieurs dynamiques

Examinons ce mot très particulier: chiviti. C'est:
1- l’idée de technique imaginative qui se représente devant les yeux par l’imagination (sens de dima, taer, hitsig), comme dans notre psaume 119,30 (dérékh-émouna va’harti Hachém, michpatéikha chiviti, Le chemin de la fidélité j’ai choisi, j’ai placé devant mes yeux Tes jugements miséricordieux”). Nous rencontrons là la technique visuelle de méditation très pratiquée dans toutes les spiritualités basées sur des traditions multi-millénaires qu’a connues Avraham, et dans la cabale qui visualise dans ce verset avec permanence les 4 lettres du nom divin comme le Ari le recommande par exemple dans Ets ‘hayim, Chaâr Roua’h ha qodéch page 4-5).
Dans le judaïsme, cette permanence de la représentation visuelle est souvent citée, par exemple
- dans Dévarim 28, 10 “tous les peuples de la terre verront que le nom de Hachém est associé au tien et ils te redouteront” et cela est repris par le Traité Sota du Talmud page 17a. Ou bien quand il est dit que le roi d’Israël doit avoir constamment un Séfer Torah avec lui et le Traité Sanhédrine 21b insiste sur cela. De même, la “présence qui relie” est montrée dans le collier ‘hochén du Cohen gadol, le Grand Prêtre.

2- l’idée de ce qui est bon et recommandé (“raouille”), comme souvent dans le Livre d’Esther (3,8; 4, 13; 7,4), Livre divin où il s’agit de l’intérêt qu’il y a dans l’union entre le Roi et nous.

3- l’idée que l’on égalise et parfait la réalité de base comme en Isaïe, Yéchaya 28, 25.

4- l’idée d’une comparaison qui rend égal à l’autre, comme en Isaïe, Yéchaya 46, 5: “lé mi tédamiouni vé tachvou, à qui en imagination vous Me compareriez”).

5- tout cela que nous avons dit jusqu’ici est rassemblé dans le verset parfait qui explique la technique de la méditation juive par le verset “chiviti” du verset du psaume 131, 2: “éim-lo chiviti védomamti nafchi; au contraire, j’ai apaisé et fait taire mon être”… mais il me faut citer tout ce psaume très court qui résume tout l’objet de cette étude:
“Cantique des degrés. De David.
Hachém, mon cœur n’est pas gonflé d’orgueil, mes yeux ne sont pas altiers.
Je ne recherche pas des choses trop élevées pour moi, au-dessus de ma portée.
Au contraire, j’ai apaisé et fait taire mon être; tel un enfant sevré, reposant sur le sein de sa mère, tel un enfant sevré, mon âme est calme en moi.
Qu’Israël mette son attente en Hachém, désormais et pour l’éternité! ”
et ce dernier mot du psaume est celui dont nous avons parlé: “véâd-ôlam, et pour toujours”. Union totale et définitive.

6- et cela se confirme encore dans l’autre sens de chiviti comme don (psaume 21, 6) qui décrit les dons que reçoit le roi de la part de D.ieu: “Gadol kévodo bichouatékha, hod véhadar téchavé âlav, Grande est sa gloire au Roi, grâce à Ton salut, Tu lui as donné splendeur et beauté”.

Nous comprenons maintenant pourquoi les psaumes de David nommés “téhilim” ne comportent pas seulement le sens bien connu de “louanger” mais aussi la signification de “s’embellir” et “d’éclairer au point que l’être plein de cette lumière est comme vide de soi-même”. Tous les Sages grands commentateurs y insistent:
- s’embellir: comme dans les versets suivants des psaumes où il y a ce mot (32,3; 52;3; 63;12; 97,7; 106,5); et surtout le verset de l’union mystique en 34,3: “baHachém tithalél nafchi, yichméou ânavim véisma’hou, mon être s’embellit en Hachém; que les humbles l’entendent et se réjouissent” où nous retrouvons l’allusion à l’humilité, ânava qui est la condition de la réceptivité totale.
- éclairer: comme le dit Yov (29,2-3):”khméi Eloqa yichméréni, béhilo néro âléi rochi, en ces jours où Eloqa me protégeait, où sa lumière brillait et éclairait sur ma tête”. Cette présence que nous rencontrons donc par cette activité de relation de présence présente est très puissante. Au point que c’est ce même mot que Yov (Job) emploie en 31,26 pour la lumière du soleil: “im éreé-or” ou quand il parle du Léviathan, cet être unique au monde dont “les éternuements font jaillir la lumière (“âtichotav tahél or”); et le prophète Isaïe emploie ce même mot référant aux psaumes quand il parle de “la lumière des étoiles et constellations” (“ki khokhévéi hachamayim oukhésiléihem lo-yahéllou oram”.
- l’être plein de cette lumière est comme vide de soi-même:
comme David le dit dans le psaume 109,22: “ki-âni vééviyone anikhi vékibbi hakak béqirbi. Je suis en effet pauvre et misérable et mon coeur est déchiré en moi”.
Ce sens rejoint, comme la qualité de “ânav”, humble, l’autre qualité identique de “tam” qui n’est pas le naïf débile mais celui qui -par naîveté volontaire- veut être intègre, droit et vit dans la vision face à Hachém. Et celui qui sera droit verra ainsi celui qui est un “tam”, comme tel, à son tour: “chémar-tam ouréé-yachar ki-a’harit léish shalom, observe l’homme intègre, regarde le juste, certes il y a une postérité pour l’homme de paix” (psaume 37,37 et tout ce psaume est consacré à cela). S’y reporter.

Bouclons la boucle de toute cette relation dynamique avec D.ieu dans le “chiviti” et dans les psaumes de respiration dans la plénitude de la méditation juive, du yoga juif si l'on peut dire pour souligner l'importance de la méditation juive spécifique, en la reliant à ce qui en est la source: la Torah, dans le verset qui représente ces thèmes par la racine du mot “tam”, en Dévarim 18;13: “tamim tiyé îm Hachém Elokékha, reste dans une relation pure et entière avec Hachém ton D.ieu”.

Nous allons exposer ce mouvement de la méditation juive, caractérisée comme nous l'avons définie plus haut, et qui est une réaction du coeur devant la présence de D.ieu dans la nature. Le terme qui est utilisé pour cela, en hébreu, est "maâsséi Eloqim (les oeuvres de D.ieu)". Et un immense enseignement est centré là-dessus dans toute la Bible et le judaïsme ne se résume donc pas à des pratiques imposées ni à des interdictions d'actions. Voici des exemples.

Dans Qohélète (l'Ecclésiaste) 7,13 l'enseignement de la méthode de "voir" est clairement indiqué: "Réé ét maâsséi haElohim (regardez les oeuvres de Celui qui est D.ieu)". Et cela est pratiqué par le Sage en 8,17: "véraïti ét kol maâssé haEloqim, (et j'ai regardé et vu toute l'oeuvre de Celui qui est D.ieu").

(Toutes photos de l'auteur de cette étude, dans ce regard)

Et le prophète Isaïe (60,21) va appliquer cela jusqu'à la Création du peuple juif, peuple de D.ieu: "(Mon peuple) maâssé yadaï lé itpaér, (Mon peuple) oeuvre de Mes mains dont je suis fier".
Et le prophète Isaïe nous montre qu'il a parfaitement adopté cette attitude de méditation constante car il dit en 64,7: "ou maâssé yadékha koulanou, (et l'oeuvre de Tes mains, nous le sommes tous)".

Mais le prophète Isaïe va plus loin et semble tempêter contre ceux qui en resteraient enfermés dans l'étude des livres ou dans les jouissances superficielles et qui ve lisent pas la réalité de la présence divine: "Hachém-Tsévaote a dit à mes oreilles... malheur à ceux... qui ne font pas attention à l'oeuvre de Hachém, n'ont pas d'yeux pour l'oeuvre de Ses mains. C'est pour cela que mon peuple ira en exil, faute d'intelligence, que ses nobles seront la proie de la faim, que... Ainsi l'homme sera déprimé et le mortel humilié et les yeux des orgueilleux seront abaissés" Isaïe 5, 9-17. Ce manque du regard juste jusqu'à la source entraine une ruine totale parce qu'il nous déconnecte de la VIE. Et ce n'est pas une punition ni une vengeance de D.ieu.

Cela étant maintenant clairement posé et compris, nous pouvons l'étudier dans les psaumes.

Le psaume 19 est un excellent prototype d'enseignement sur notre propos de découvrir par quelle attitude on se relie à D.ieu dans la méditation: tout ce qu'il enseigne sur cela commence par l'observation de la nature et delà on va jusqu'à rencontrer l'intimité divine qui "illumine les yeux, méirate ëinayim" au verset 9. On peut maintenant lire ce psaume si beau qui nous fera franchir toute cette trajectoire.

"1. Au chef des chantres. Psaume de David. 2 Les cieux racontent la gloire de Dieu, et le firmament proclame l’œuvre de ses mains. 3 Le jour en fait le récit au jour, la nuit en donne connaissance à la nuit. 4 Point de discours, point de paroles, leur voix ne se fait pas entendre. 5 Sur toute la terre s’étend leur harmonie, et leurs accents vont jusqu’aux confins du monde, là où Dieu a assigné une demeure au soleil. 6 Celui-ci, pareil au jeune époux sortant de sa chambre nuptiale, se fait une joie, tel un héros, de parcourir sa carrière. 7 Son point de départ est à l’extrémité des cieux, son orbite embrasse leur étendue: rien ne se dérobe à sa chaleur. 8 La doctrine de Hachém est parfaite: elle réconforte l’âme. Le témoignage de Hachém est véridique: il donne la sagesse au simple. 9 Les préceptes de Hachém sont droits: ils réjouissent le cœur. Le commandement de Hachém est lumineux; il éclaire les yeux. 10 La crainte de Hachém est pure: elle subsiste à jamais. Les jugements de Hachém sont vérité: ils sont parfaits tous ensemble; 11 plus désirables que l’or, que beaucoup d’or fin, plus doux que le miel, que le suc des rayons. 12 Aussi ton serviteur les respecte-t-il avec soin: les observer est d’un haut prix. 13 Qui peut se rendre compte des faux pas? Laisse-moi indemne des [fautes] cachées! 14 Plus encore, préserve ton serviteur des fautes volontaires, qu’elles n’aient pas le dessus sur moi! Ainsi je me rendrai parfait et pur de grands péchés. 15 Que les paroles de ma bouche et les pensées de mon cœur soient agréables à tes yeux, Hachém, mon rocher et mon sauveur!"

Le psaume 90 reprend cet axe de la méditation sur les oeuvres qui nous ouvre visuellement au niveau divin puis l'interaction de coexistence et notre insertion dans cette oeuvre globale qui  devient nôtre; observez bien tous ces points, toutes ces étapes que fait franchir la méditation:

"16 Que tes œuvres brillent aux yeux de tes serviteurs, ta splendeur aux yeux de leurs enfants! 17 Que la bienveillance de Hachém, notre Dieu, soit avec nous! Fais prospérer l’œuvre de nos mains; oui, l’œuvre de nos mains, fais-la prospérer. "

Et, dans le psaume 86, 8 un éclaircissement apparaît au niveau de cette rencontre des oeuvres: cette rencontre est différente de celle que les autres méditations de philosophie, des cultures ou religions -dans leur sagesse non contestée par le psaume- appellent divinités:
"Personne, parmi les divinités, n’est comme toi, Seigneur; rien n’égale tes œuvres".

Ici, étude de ce psaume 86

Le psaume 107 nous fournit un exemple de personnes qui accomplissent tout ce parcours depuis "les oeuvres"visibles et se branchent dans la méditation et cela les emmène "jusqu'au terme désiré de leur voyage", terme divin de l'union divine:

"24 Ils voyaient, ceux-là, les œuvres de Hachém, ses merveilles dans les profondeurs de l’océan. 25 Il parlait, et faisait souffler un vent de tempête qui soulève les vagues. 26 Ils montaient jusqu’au ciel, descendaient dans les abîmes; leur âme se fondait dans la souffrance. 27 Ils dansaient, ils titubaient comme l’homme ivre; toute leur sagesse était réduite à néant. 28 Mais ils crièrent vers Hachém dans leur détresse: il les sauva de leurs angoisses. 29 Il transforma l’ouragan en une brise légère, et les vagues apaisèrent leur fureur. 30 Ce fut une joie pour eux de voir renaître le calme; Dieu les conduisit au terme désiré de leur voyage. 31 Qu’ils rendent grâce à Hachém pour sa bonté, pour ses miracles en faveur des hommes!"

Alors, le psaume 103, 22 incite ltout l'être à aller plus loin encore que la conscience et l'union mais à vibrer en bénédiction:
"22 Bénissez Hachém, vous, toutes ses créatures, dans tous les lieux où s’étend son empire. Bénis, mon être (néféche), Hachém! "

Le psaume 104, 13 et 24 nous fait découvrir la conscience de la vie divine nourrissant le monde (dynamique nommée "les oeuvres divines"):
"13 Du haut de ta résidence tu arroses les montagnes, la terre est nourrie du fruit de tes œuvres. "
"24 Que tes œuvres sont grandes, Hachém! Toutes, tu les as faites avec sagesse; la terre est remplie de tes créations."

Le psaume 111 nous enseigne encore sur un point capital: n'en restez pas à l'étude intellectuelle des textes religieux mais vous avez l'obligation de regarder et d'atteindre D.ieu par cette méditation:
"2 Grandes sont les œuvres de Hachém, digne objet d’études pour tous ceux qui s’y complaisent."
C'est un camouflet pour les "soi-disants religieux" qui méprisent  les sciences qu'ils nomment profanes et qui traitent de la connaissance du monde, c'est qu'ils ignorent ces enseignement de la Torah et n'atteignent pas l'intériorité de la présence divine dans Ses oeuvres. Et, en plus, ils méprisent ceux qui le réalisent. On ne s'étonne plus des colères des prophètes. 

Le psaume 92 l'affirme clairement sans y mettre de gants:
"6 Qu’elles sont grandes tes œuvres, Hachém, infiniment profondes tes pensées! 7 L’homme dépourvu de sens ne peut savoir, le sot ne peut s’en rendre compte".


Le psaume 106 montre les dangers de cette ignorance :

"13 Bien vite ils oublièrent ses œuvres; ils ne mirent pas leur attente dans ses desseins. 14 Ils furent pris d’ardentes convoitises dans le désert, et mirent Dieu à l’épreuve dans la solitude. 15 Il leur accorda ce qu’ils réclamaient, mais envoya la consomption dans leurs organes."

Le Roi David remet donc les pendules à l'heure dans le psaume 111:
"7 Les œuvres de Ses mains sont vérité et justice, tous ses préceptes sont infaillibles. 8 Ils sont inébranlables pour toute l’éternité, marqués au coin de la vérité et de la droiture".

Le psaume 139 nous montre le Sage heureux et remerçiant d'une telle réussite de sa méditation qui lui fait vivre tant de richesses:
"14 Je te rends grâce de m’avoir si merveilleusement distingué; tes œuvres sont prodigieuses, mon être (néféch) le sait parfaitement."

Le psaume 145 reprend tous les thèmes de cette trajectoire de cette méditation sur les oeuvres et déploie la jubilation et la louange qui éclate à l'apogée de cette trajectoire et qui retentit dans tous les sentiments de l'existence concrète de façon positive:

1 Hymne de David. Je veux t’exalter, ô mon Dieu, ô Roi, bénir ton nom jusque dans l’éternité. 2 Chaque jour je te bénirai, je célébrerai ton nom à jamais. 3 Grand est Hachém et justement glorifié, sa grandeur est sans bornes. 4 Une génération vante tes œuvres à l’autre, et proclame tes hauts faits. 5 La splendeur de ta glorieuse majesté, le détail de tes merveilles, voilà ce que je veux exposer. 6 Tous célèbrent la puissance de tes prodiges, et moi aussi je veux annoncer ta grandeur. 7 Ils ne tarissent pas sur la gloire de ta grande bonté, et ils chantent ta justice. 8 Clément et miséricordieux est Hachém, tardif à la colère et abondant en grâce. 9 Hachém est bon pour tous, sa pitié s’étend à toutes ses créatures. 10 Toutes tes œuvres te louent, Hachém; et tes fidèles adorateurs te bénissent. 11 Ils célèbrent l’honneur de ta royauté, et disent ta puissance, 12 pour faire connaître aux fils de l’homme tes hauts faits et l’éclat glorieux de ton règne. 13 Ta royauté remplit toute l’éternité, et ta domination se prolonge d’âge en âge. 14 Hachém soutient tous ceux qui tombent, et redresse ceux qui sont courbés. 15 Tous les yeux se tournent avec espoir vers toi, et, toi, tu leur donnes leur subsistance en temps voulu. 16 Tu ouvres la main et rassasies avec bienveillance tout être vivant. 17 Hachém est juste en toutes ses voies, et généreux en tous ses actes. 18 Hachém est proche de tous ceux qui l’invoquent, de tous ceux qui l’appellent avec sincérité. 19 Il accomplit les désirs de ses fidèles, entend leurs supplications et leur porte secours. 20 Hachém protège tous ceux qui l’aiment, mais il anéantit tous les impies. 21 Que ma bouche dise les louanges de Hachém, et que toute créature bénisse son saint nom à jamais!"

Alors, apparaissent en toute clarté deux conclusions:

1. Dans les Proverbes (Michlé 16,3) c'est le mouvement inverse de tout ce que nous avons réalisé dans la méditation qui en découle comme une cascade, concernant nos oeuvres:
"Remets le succès de tes œuvres Hachém, et tes projets s'en trouveront affermis."

Un changement d'objectif en découle dans l'existence qui devient une "vie" intégrant ces dynamiques des "oeuvres" véritables, et le psaume 118,17 l'exprime: " Je ne mourrai pas, mais je vivrai, pour proclamer les œuvres du Seigneur. "

(Toutes photos de l'auteur de cette étude, dans ce regard)

8. - 3e dynamique. La pratique du mouvement du coeur par le regard par les émotions

l'alternance dans les psaumes du Roi David:
Situons ce "mouvement poétique du coeur par les mots" dans le vécu quotidien qui est vivant comme la confusion des vagues qui alternent depuis les profondeurs jusqu’à l’écume de la surface.
J’y ai été longtemps impressionné
- par les alternances de versets dépressifs ou tragiques ou de sentiments d’être abandonné et menacé, avec par ailleurs les versets de confiance et calme et louange et présence à D.ieu.
- par le fait que les versets tragiques sont souvent plus nombreux que les versets de calme et confiance et présence.
- par le fait que la rechute semble continue spécialement dans les psaumes autour du numéro 50 et on peut vérifier cela en comptant ces deux circulations en sens contraires.
- par le fait qu’il y a quand même quelques versets ou passages stables
comme le verset du psaume 16, 8: chiviti Hachem lé negdi tamid,
comme le psaume 23 ou le psaume 119 ou le psaume 150 qui sont stabilisés dans le bonheur.

Je suis arrivé à l’hypothèse suivante à partir de la pratique de ces psaumes dans le contexte du travail de développement personnel holistique réalise dans la présence à Hachém selon la Torah.
Cette alternance non régulière, où l’un des mouvements est surabondant, cahotique, avec quelques instants passagers de calme seulement, est en fait une respiration souffrante de tout l’être et particulièrement de la respiration physique réelle.
Quand cette respiration commence à se régulariser, alors il y a le passage à un autre niveau qui donne une impression intérieure d’unité. Mais cela semble alors bizarre car la respiration n’est pas unique mais double (aspiration-expiration et ce mot "expiration" est avec justesse terrible en français) et elle ne peut pas être un seul mouvement d’élévation continue mais devient au contraire une simple alternance régulière.
En fait, ce problème n’existe pas car ce qui est discontinu c’est uniquement le bien être mais l’alternance reste continue par le simple fait de la récitation de versets successifs des psaumes et elle peut réussir à maintenir simultanément une présence à ce qui est la source de vie.

9. - 4e dynamique. La pratique du mouvement du coeur par le regard

par le Pérek Chira, qui aboutit à la rencontre dans la méditation juive (pédagogie: lien exprimant, démontrant, enseignant ici par photos et par le commentaire sur l'axe de ce regard)

10. - 5e dynamique. La pratique du mouvement du coeur par a respiration (lien vers cette page)

11. 6e dynamique. La pratique du mouvement poétique du coeur par les mots

qui aboutit à la rencontre dans la méditation juive (expression et démonstration par poèmes et pensées). Nous l'avons déjà démontré partiellement par le début de cet article. Mais reportez vous aussi à l'ensemble de nos poèmes, en ce sens (Lien vers cette page).

Cette étude a pris un axe particulier, celui de montrer qu’il y a dans les psaumes des techniques millénaires très structurées et très précises de méditation, de spiritualité, de développement de l’être complet dans toutes ses dimensions.
Et c’est l’expérience guidée par la tradition et des maîtres compétents qui peut en donner la pratique. Car il ne s’agit pas seulement d’une étude intellectuelle. Leurs commentaires des psaumes en sont la voie.

Nous voyons aussi qu’il y a parfois des points communs avec des techniques millénaires de développement et de spiritualité utilisées dans d’autres peuples. Mais il n’y a pas d’identité car chaque civilisation a ses spécificités. Cependant, n’oublions pas d’où vient Avraham, d’où vient toute l’humanité, depuis un seul être.
Et répétons que le Talmud nous dit
- de prendre ce qu’il y a de bien dans les autres peuples et non pas ce que nous faisons souvent: d’en prendre seulement le mal.
- de reconnaître que le Créateur a réparti chez l’homme fait à Son image des qualités privilégiées à chacun des peuples.
- que les membres du Sanhédrine dialoguaient constamment avec les autres peuples et ils étaient capables de le faire en 70 langues.
- que les peuples venaient aussi jusqu’au Temple, y offraient offrandes et sacrifices et tous les rois de la terre voulaient avoir une maison sur la terre du Saint, béni soit-Il.
- que nos Sages, de génération en génération nous ont enseigné ce que je viens d’approfondir.

12. Tout se joue dans le "maintenant"

présentation et commentaire sur le Yoga Sutra de Patanjali, qui apporte beaucoup pour nous rendre sensible à des dimensions essentielles, existentielles et psychologiques et spirituelles apportées dans l’étude précédente sur la méditation juive.

Cette étude est directement dans les sources, comme je le fais toujours, dans la langue originale, rigoureuse. Cette forme d’tude sera donc particulièrement utile aux psychologues qui recoivent de plus en plus aujourd’hui des personnes demandant de l’aide et qui viennent de cultures différentes, soit par leur origine, soit par les voyages.

Patanjali est un auteur indien ayant écrit l’ouvrage considéré comme la base de la pratique et de la théorie du Yoga Soutra, mais aussi un ouvrage de base sur la langue sanscrit: Mahabhasya ("le grand commentaire") sur l'ouvrage Astadhyayi de Panini. Il aurait vécu au second siècle avant l’ère vulgaire. Il a donné la définition la plus admise de ce qu’est le Yoga parmi les multiples enseignements. Il a placé en métaphysique la grammaire et la langue. Cela va très loin car il a même abouti à des éclairages sur les conflits intérieurs aux philosophies et religions et régimes politiques.

Examinons le début de son texte:

Ata yogA nousshasannam

Traduction littérale: «(Ata) Maintenant, (yogA) le yoga (anouchasannamm) instructions finales». Sens premier: «maintenant voici les enseignements finaux sur le yoga».

SENS DE «ATA» ou selon l’écriture phonétique exacte «Atha»:
Ata, cela veut transmettre plusieurs significations en même temps:
- «maintenant».
- maintenant, dans le sens d‘ouverture, comme «et maintenant» en français.
- maintenant après tout ce qui avait et a été dit. (En ce sens, le mot Atha n’est pas utilisé pour introduire un «nouveau» sujet... il est pris dans le sens de souligner une suite immédiate car ce qui va être abordé dépend des conditions précédentes, des exigences précédentes, des qualifications spirituelles précédentes, alors seulement ce que l’on aborde va être possible», commente Swami Krishnananda, Sage de Sivananda Ashram à Rishikesh dans l’Himalaya, Inde.

En effet, ce mot avec son commentaire apparaît sur le premier verset de Brahma Soutra. Et les commentaires comme celui de Adi Sankara disent que le motif en est qu’il n’a pas à être atteint par la «conscience de l’étude» de commentaires mais ces commentaires doivent se mettre en «contact avec l’étant», en silence.
C’est donc:
- à partir de maintenant,
- entre ce qui est entre le passé et l‘avenir,
- l‘instant continu et stable
- ce qui est certain
- ce qui est ”le“ but, l‘achèvement.
-ce qui est le lien avec l’Etre.
Ainsi, c’est un instant comme une note de musique qui est le signal face à la foule dispersée et bruyante, et il obtient le silence de la foule dans la salle du concert car commence soudain un essentiel qui est désormais la seule valeur commençante.
Personnellement, je réfère cela à la technique que j’utilise dans la psychothérapie ou l‘aide (j’emploierai le mot tippoul, en hébreu) pour aider le patient ou la personne qui recherche de l’aide, ) se placer dans le contact unique avec l‘authenticité unique de soi. Dans tout tippoul, il est important et nécessaire d‘aider le patient à se placer face à soi-même en conscience.
C’est aussi, comme dans les psaumes, se centrer sur l‘essentiel qui est «chiviti Hachem le negdi tamid, je me suis représenté D.ieu devant moi toujours» ou «gol âl Hachém darkékha (psaume 37,5), fait virer vers Hachém D.ieu ton chemin».

Mais ici, en sanscrit, le sens de Atha qui est le premier mot, comme le Béréhite l’est dans toute la Torah, signifie davantage «arrivée à la perfection complète par rapport à tous les enseignements précédents» et aussi de «nous allons ainsi et donc vers quelque chose qui est béni, authentique, de valeur ayant autorité de vérité et de bonne augure».
Car, dans les textes des maîtres du yoga (non pas dans ceux des livres de vulgarisation qui ne voient dans le yoga qu’une technique de gymnastique), le lien avec le corps ou le lien sous forme de méditation est toujours relié à tous les niveaux de l’être, non seulement personnel mais jusqu’aux niveaux transcendantaux que chacun exprime dans sa forme particulière de spiritualité ou de culture propre sur laquelle le yoga ne se prononce pas.

Tout cela nous permet de prendre conscience de l’importance de ce mot Ata; et elle est prouvée par le fait qu‘il ouvre d‘autres traités essentiels comme le Brahma Soutra qui révèle la connaissance de Brahma (athatoo Brahma jijnaasaa).
A la fin de la seconde page de cette étude (lien ici), nous situerons ce mot Atha (maintenant) en liaison avec le mot hébraïque Âta (maintenant) qui a la même orientation et la même pédagogie dans toute la Bible (le Tanakh).

SENS DU SECOND MOT: YOGA
Ce Yoga, c’est l’état optimal dans l’existence caractérisé par la capacité d’être centré sur un point comme l’est une tour de contrôle ou comme le zéro d‘un thermomètre permettant d’échanger avec tous sur les températures .
Sinon l’esprit -ou mieux encore tout l‘être- resterait centré simultanément sur de multiples opérations mentales différentes et contradictoires et impossibles à concilier et que Patanjali exposera ensuite comme le délire (kchipta), l’oubli (moudha), la recherche oscillante et instable (viksipta), la centration sur un point (ekaagra) et la restriction ou retenue (nirouddha). Et il faut apprendre la gestion de tout cela. L‘essentiel n‘est donc pas le niveau appelé l‘esprit, l’intellect comme dans la pensée occidentale, mais la justesse de la gestion. La valeur de l’être n‘existe que par la valeur de sa gestion.
Certes, dit ce texte, il faut connaître toute la mécanique des fonctions mentales dont les principaux états sont l’illumination (samhadi), l’activité énergétique (rajas) et l’inertie énergétique (tamas), mais l’essentiel -qui est mis en exergue dès le début de ce ligne qui est la fondation de tout le yoga, c’est la capacité de gestion qui s’obtient par une seule opération qui est la «centration sur un point», nous le verrons bientôt ci-dessous.
Il est important de préciser que cela ne concerne pas du tout uniquement le niveau des opérations dites intellectuelles cognitives mais aussi bien l’intériorité physique des os, de la chair des composantes internes physiques de toutes sortes, et le néfesh, l’intellectuel, le spirituel, la volonté, la conscience, l’imaginaire, l’être.

SENS DU TROISIEME MOT: ANOUSHASANNAMM
On le traduit généralement par «guide pour, introduction, règles». Voici les composantes de ce mot. «Anou» veut dire «vers». «Shas» a le sens de «orientation, ordonnancement nécessaire, naturel, absolu» et il entre dans de nombreux sens du sanscrit comme «contrôler, gouverner, enseigner, former et même punir». «Nam» entre aussi dans les sens de «soumettre et justice». Ainsi fonctionne la pensée sanscrite, de façon o;complexe, cumulée et holistique continuellement, comme l‘esprit qui ajoute de nombreuses couleurs pour en composer une seule. Mais cela n’est nullement une confusion car toutes les composantes sont précises, comme dans une couleur.

Sachant désormais tout cela, que vous pourriez vérifier dans tout dictionnaire sérieux du sanscrit comme le «Sanscrit English Dictionary», de Sir Monier Monier-Williams, (Oxford), la référence indiscutable en la matière, examinons quelques traductions qui diffusent cet enseignement dans les langues occidentales.
En français, Marc-Alain Descamps (Institut Marc-Alain Descamps. Paris) traduit: «Voici l’enseignement du Yoga». Ce qui est exact mais n’a pas déployé l’éventail multiple du mot pour celui qui ne connaît pas le sanscrit. Par contre, pour ce connaisseur, le mot «voici» peut rendre très exactement ce que j’ai décrit, s’il est commenté en ce sens.
Par contre, on ne trouve pas cela dans plusieurs traductions très répandues en diverses langues qui annulent la dynamique et le côté holistique et réduisent la traduction au sens de «l’ouverture d’un exposé». Par exemple, cela est traduit par «Maintenant, le Yoga va être exposé», dans la Collection des Aphorismes Yogis. Traduction de l'appendice F du livre Yoga "Philosophy of Patanjali" Swami Hariharananda Aranya, Publié par Calcutta Univ. Press.
De même, dans la traduction du Yoga-Sutra de Patanjali, par Wim van den Dungen, Pascal van Dieren, Evelyne Philippaerts et Dominique Wiche. Anvers, 1997: «Ici commence un exposé sur le Yoga».

Par contre, la traduction de Bernard Bouanchaud ( Yoga-Sutra de Patanjali. Miroir de soi, Editions Agamat. Palaiseau. France) déploie parfaitement la dimension dynamique comprise dans le mot «atha» et la place pour cela non seulement dans l’évolution personnelle de l’étudiant ou vers l’étudiant mais dans la relation: «Le premier aphorisme présente une condition essentielle à la transmission du yoga: une promesse réciproque de confiance mutuelle est faite entre celui qui enseigne et celui qui reçoit. Le terme «atha» signifie que la transmission commence sous de bons auspices, le professeur et l’élève ayant accompli une démarche préliminaire. Le maître estime le disciple prêt. L’enseignement du yoga est fondé sur un vécu et une continuité dans la tradition orale, anu».

La synthèse de ces paramètres est donnée dans l’ouvrage magistral de Bellur Krishnamachar Sundararaja Iyengar ou B.K.S. Iyengar, célèbre pour la diffusion du Iyengar yoga qu’il a réalisée aux USA dans la pratique et la théorie et exposées en de nombreux livres de qualité.
Nous allons y découvrir tout-de-suite les immenses dimensions de ce mot «atha». Voici le texte:
« Atha: now auspiciousness, a prayer, a blessing, benediction, authority, a good omen... With prayers for divine blessings, now begins an exposition of the sacred art of yoga.»

Après la définition du sens littéral, le pchate comme on dit en hébreu, en voici mon commentaire explicatif réalisé à partir de textes de base de cette tradition et non pas à partir de mes pensées:
on découvre immédiatement dans ces textes fondateurs combien sont étroites d’esprit les conceptions qui font du yoga une seule gymnastique ou une seule technique de méditation et voient en ce verset le seul signe de l’introduction d’un exposé décrivant le yoga.

Avec ces Sages, ouvrons donc l'éventail que le premier verset présentait en ces trois mots pour essayer d’atteindre toute la conscience de ses composantes:
- d’abord la mise en état que ceci est la mise en état où tout va être favorable,
- l’attitude de prière, ce qui veut dire contact, réception, affection, obédience,
- le flux béni,
- la puissance de ce flux sur l’être où nous sommes,
- de cela, l’heureux présage pour tout ce qui va être vécu.
- l’arrivée à l’état de «cristal clair hors de la confusion de l’esprit moderne» dit Iyengar.
- une progression et une progression continue.
- cela suppose des études préalables.

En ce dernier point, Patanjali fait là allusion à ses deux autres travaux qui en sont la base préalable et nous permettrons de mieux réaliser la nature globale du Yoga qui aurait pu parître à tort une simple technique de gymnastique ou de méditation:
- son traité de grammaire qui est le Mahabhasya ("grand commentaire") sur l’ouvrage Astadhyayi de Panini. Ce n’est pas une grammaire simplement mais une compréhension de la rencontre avec les formes de l’être par les mots et par la parole dans toutes les dimensions.
- son traité sur l’ayurveda, médecine basée sur ce qui est naturel.

Maintenant que ces paramètres sont bien cadrés, on peut comprendre pourquoi le Swami Venkatesananda traduit en anglais résume ainsi ce verset initial: «Now, when a sincere seeker approaches an enlightened teacher, with the right attitude of discipleship (viz. , free of preconceived notions and prejudices, and full of intelligent faith and receptivity) and with the right spirit of inquiry, at the right time and the right place, communication of yoga takes place.» Traduction: «
Maintenant, quand un chercheur sincère s’approche d’un maître éclairé, avec l'attitude droite de devenir disciple (c'est-à-dire, libre d’idées préconçues et de préjugés, plein d’une intelligence ayant la qualité de la foi et de la réceptivité), et avec la droiture dans l'esprit de recherche, au bon moment et à la bonne place, alors la communication de yoga a lieu».

Il faut aussi insister sur le fait que ces trois mots si riches du sanscrit ne doivent pas seulement être «lus» en lettres imprimées mais ils doivent être prononcés et entendus car tout mot de sanscrit comporte en chaque lettre une science des véhicules de lettres gutturales, palatales, cérébrales, dentales ou labiales, aspirées, nasales, etc. qui sont véhicules du sens. Je ne peux développer ici cette question fondamentale, parallèle à ce que les Sages connaissant la tradition de la Torah véhiculent dans leurs écrits transmettant la tradition la pus profonde.
On pourra donc trouver ici, l’audition de ce verset:
http://www.patanjalisutras.com/Yoga-Sutras/Yoga-Sutras-audio/1-1.mp3
et ici un lien avec la prononciation de ces différents versets:
http://www.patanjalisutras.com/yoga-sutras-ch1-1-10.html

Le second verset
YOGAA TCHITTA VRITTI NIRODHAAH
Ici, son audition:
http://www.patanjalisutras.com/Yoga-Sutras/Yoga-Sutras-audio/1-2.mp3

Traduction littérale: «Yoga (Yogaa) conscience (tchitta) tourbillon (vritti) cessation (nirodhaah)» et la phrase dans l’ordre du français:
«Le Yoga est la cessation du tourbillon de la conscience».

En voici mon commentaire:
Cela veut dire qu‘il faut mobiliser l‘énergie inerte (tamas) et, alors, l’énergie active de connaissance (rajas) peut fonctionner et on entre en méditation, en liberté de conscience (citta vimouktih) qui est la qualité, la vertu (dharma megha).

La conscience (tchit ou tchitta) est mobilisée par trois facteurs:
- l‘ego (ahammkaara) opposé au cela (pourousa).
- l‘intellect relié à l‘essence (bouddhi) assuré par la connaissance et l‘expérience dans l‘action.
- et l‘esprit (manas) qui collecte les informations par les cinq sens (jnaanendriyas) et cela se manifeste en trois fonctions, la connaissance, le vouloir et le mouvement. Cet esprit agit par attention, observation raisonnements, buts, stratégies et tactiques.

Tout cela donne à l‘esprit conscient une impression de révélation (viveka-khyaati) qui est encore mouvement, opérations.
Mais cet état sera lui-même dépassé encore pour parvenir à l’essentiel: un arrêt, restriction, cessation, contrôle cessant, obstruction (nirodhaah).
On peut parler alors de «Yoga» car ce niveau de connaissance nouvelle est super-connaissance ou une connaissance particulière où rien n‘est connu ici. En effet, alors, l‘égo (ahammkaara) atteint le niveau de véritable self relié aussi au self universel (antaraatma) et à ce niveau la conscience prend une nouvelle forme (antahkaragna) qui unit les deux

Il s‘agira donc d‘arrêter le mouvement habituel par cette forme de concentration (dhaaragna) qu‘est l‘attitude essentielle de silence en méditation (dyaana). A ce moment, le yoga apparaît comme une tactique mais aussi comme le but final qui est appelé alors dans le verset 2,28 du texte: la ”gloire de la connaissance ou l‘essence de la connaissance“ (aavivekakhyaateh).

J’ai présenté ainsi une introduction sur l‘essentiel du Yoga dans les deux premiers versets du Yoga sutra de Patanjali. Je l’ai fait avec le même sérieux, la même rigueur que j’ai mis dans toute l’étude de la tradition de la Torah, en allant jusqu’à la connaissance de la langue de ces textes fondateurs et de la tradition. J’avais commencé ces études à l’Université parallèlement à ma formation en psychologie en 1955. C’est seulement en 2009 que j’ai pu écrire ce texte avec l’impression d’avoir assez étudié, compris et respecté.

 

Pourquoi dire tout cela?
«Prenez des peuples ce qui est bon et ne continuez pas à prendre d’eux ce qui n’est pas bon» dit le Talmud.

Sur ces bases, le judaïsme a même été jusqu’à adopter l’écriture araméenne et a abandonné son écriture hébraïque, pour arriver à sa plénitude reliée à la Création globale et qui la concerne, chacun dans son rôle spécifique mais aussi dans ses rencontres.
Le Talmud et les middrachim sont pleins de rencontres et dialogues avec les cultures environnantes. Et les Sages du Sanhédrine, vivant à proximité du centre du sanctuaire assumaient leur rôle en connaissant parfaitement les 70 cultures environnantes. Récemment revenus dans la géographie juive au Proche-Orient, nous n’avons pas encore assez repris cette insertion vivante dont nos textes anciens nous transmettent la réalité et la richesse, mais aussi la vocation divine commune.
Je n’en donnerai qu’un seul exemple sur la base de ce texte: tous nos lecteurs qui connaissent l’hébreu parlé et nos textes saints ont été stupéfaits de découvrir deux faits:
- le mot «ata» possède également cette signification de «maintenant», en hébreu.
- il est évident que, en conséquence, nous ravivons notre connaissance de nos textes fondateurs comportant ce même mot par la connaissance des textextes fondateurs des autres traditions millénaires de notre région. Et que découvrons-nous?

Dans le «Ata» sanscrit, la conjonction du double sens de «maintenant» et de relation divine crée alors une stupéfaction de découvrir qu’il n’y a peut-être pas un hasard total si le mot «ata» en hébreu peut avoir ces deux significations mais avec une différence d’écriture (ata, avec un alef initial, signe «tu» ou «toi»; «ata», avec un âyine initial signifie maintenant).

Mais cela va plus loin car en hébreu et dans le judaïsme, ce «ata, tu, toi» n’est pas seulement un pronom personnel de la seconde personne envers les humains, il est aussi ce qui nomme spécifiquement D.ieu et il est nommé ainsi en chaque bénédiction, en chaque relation de bénédiction, qui est alors le lien au grand Toi effectif. Voilà qui va très loin et renouvelle divinement toute relation humaine aussi dans laquelle on utilise ce mot envers autrui.
En avoir conscience, c’est alors être dans la relation immédiate de méditation qui atteint l’être profond et la qualité effective de l’être de deux êtres jusqu’à l’être divin.
Pour ceux qui sont prêts à aller jusqu’à étudier ces niveaux, ils pourront se rapporter aux écrits du Ari,zal sur le «Ata» comme étant en référence à «Abba» (voir par exemple Ets ‘hayim, chapitre 34, règle 22); ou son commentaire sur «ata é’had» de min’ha de Chabbate dans son Chaâr hakavanotes, 75,2; ou son commentaire sur «ata» qiddachta dans le même livre 71;1.

Rien que dans l’ensemble du Tanakh, la Bible, ce mot «ata» (maintenant, avec un âyine), apparaît 433 fois. Mais il y a plus et qui rejoint le texte de Patanjali (ou réciproquement). En effet, il ne signifie pas seulement «maintenant, en ce moment» mais il signifie aussi «à partir de maintenant» dans 271 cas où il a l’adjonction de la particulie «vé» (et). Cela est clair dans les psaumes:
- interpellation nouvelle sur une chose essentielle pour des humains saisis dans leur importance: «et maintenant, rois, sachez comprendre, tenez vous pour avertis, juges de la terre» (psaume 2,10).
- changement radical et global de l’ordre des choses: «et maintenant, je porte le front haut en face de mes ennemis qui m’entourent; je vais immoler dans Sa demeure des sacrifices de triomphe, je vais chanter, célébrer Hachém» (psaume 27,6).
- «et maintenant, quel est mon espoir, Hachém? Mon attente se tourne vers Toi» (psaume 39,8). Et dans son célèbre commentaire des psaumes, le ‘Hida dit qu’il s’agit ici de la «téchouva (retour)» où tout passe de l’erreur à la retrouvaille, de dina (la rigueur) au nom Adonout  qui a les mêmes lettres et qui est bonté et miséricorde (ra’hamim). Ceux qui savent comprendront. Et nous retrouvons là le lien avec le Nom divin «Ata Adonout, Toi Hachém» comme lorsqu’il apparaît pour la première fois dans les psaumes (4,9). Alors, il y a simultanément la relation et la nomination totale de l’Etre divin et l’être humain en paraît capable.
- «avant que je ne fusse humilié de m’égarais, et maintenant, je suis attentif à Tes discours» (psaume 119,67).
Ces deux derniers versets mettent particulièrement en relief le passage du confus négatif au bon, mais surtout à Hachém dans une relation au Toi, ainsi que cela a été dit dans l’aboutissement du Yoga. La seule différence, et elle est de taille, c’est que le nom de LA source s’est révélé.

13. Si nous pouvons connaître par la méditation, quelle est cette forme de connaissance?

Cette méditation mène à "une connaissance qui est inconnaissance". Elle n'est pas intellectuelle mais c'est une rencontre très particulière.

Nous sommes ici dans le niveau dont parlait Ribbi Hayim Vital. Nous pourrions le nommer avec le Roi David: "être dans Tes parvis" et c'est tout le psaume 84:
"Au chef des chantres. Sur la Ghitit. Par les fils de Koré. Psaume. 2 Que tes demeures sont aimables, Hachém-Cebaot! 3 Mon âme soupirait et languissait après les parvis de Hachém: que mon cœur, tout mon être célèbrent le Dieu vivant! 4 Même le passereau trouve un abri, l’hirondelle a son nid où elle dépose ses petits. [Moi, je rêvais] de tes autels, Hachém-Cebaot, mon roi et mon Dieu. 5 Heureux ceux qui habitent dans ta maison, et sans cesse récitent tes louanges! Sélah! 6 Heureux l’homme qui met sa force en toi, dont le cœur connaît les vraies routes! 7 En traversant la vallée des larmes, ils en font un pays de sources, qu’en outre une pluie précoce couvre de bénédictions. 8 Ils s’avancent avec une force toujours croissante, pour paraître devant Dieu à Sion. 9 Hachém, Dieu-Cebaot, écoute donc ma prière, prête l’oreille, Dieu de Jacob. Sélah! 10 Regarde, ô Dieu, celui qui est notre bouclier, fixe les yeux sur la face de ton oint. 11 Assurément, un jour dans tes parvis vaut mieux que mille [autres]; je préfère me tenir au seuil de la maison de mon Dieu, plutôt que de séjourner dans les tentes de l’impiété. 12 Car le Seigneur Dieu est un soleil, un bouclier: Hachém octroie grâce et honneurs; il ne refuse pas le bonheur à ceux qui marchent dans la droiture. 13 Hachém-Cebaot, heureux l’homme qui a confiance en toi!" C'est un lieu (maqom), certes, mais avec et dans Celui qui est Le lieu de tout lieu (maqom).

1. Ce ne peut pas être une connaissance intellectuelle mais par le coeur, compris selon la tradition. Reportez-vous à la page de l'étude sur ce qu'est ce "coeur (lév). On s’éloigne de l’accessoire, avec immédiateté et atteint la cible qui est le seul Etre et le seul faisait exister. Relation possible. Mais qui doit toujours se ré-éveiller.
2. Pour cela, il faut veiller continuellement l’accoutumance qui fait dévier et trompe et devrait se remettre en question continuellement jusqu’à l’attitude d'épuration  des pensées pronée par Patanjali et qui reprend exactement celle de Job: «qui suis-je, je ne Te connais pas» et il est alors soudainement en relation véritable.
3. De nombreux chants juifs, chantés dans la prière collective comme le Adon ôlam reprennent cette pédagogie, avec la ritournelle du mot béli (sans) qui indique bien cette attitude. C’est une pédagogie collective à l’attitude méditative.

Selon la méthode que nous avons déjà rencontrée, nous allons mettre ici -en ce point précis- un document d'une importance capitale parce qu'il témoigne du meilleur des peuples dans la Création. Je vous donne la traduction de l'introduction en persan du Shahnaméh de Ferdowsi (lien de présentation ici en français et meilleur en anglais ici). Ce texte, écrit en persan est connu aujourd'hui de tout Iranien qui lit ces textes antiques de sa tradition multimillénaire comme les Juifs lisent aussi leurs textes antiques qui sont dans la même langue que celle parlée aujourd'hui, tradition vivante qui n'existe dans aucun pays occidental.
Après que la Perse qui fut glorieuse (comme la terre d'Israël avant la destruction du Temple), elle fut violée dans sa culture et se vit imposer avec violence l'arabe, l'écriture arabe, la religion étrangère, et est jusqu'à ce jour en état de révolte continue contre les occupants sunnites (ce qui explique les problèmes militaires de la région et qui se répercutent sur l'ensemble du monde), Ferdowsi accomplit ce que réalisa Ben Yéhouda pour l'hébreu et il écrit son livre Shanaméh (Le livre des Rois) qui rassemble toutes les traditions précédentes de l'identité perse et dans la langue persane expurgée de tout arabe, cela vers le 10e siècle, plusieurs siècles après l'invasion et l'occupation arabe qui se firent sur toute la région. Depuis, ce texte est la Bible de tout Iranien même musulman et jamais on n'a réussi (comme pour les Juifs) à leur imposer le calendrier islamique et ils gardent la fête importante du jour de l'an des traditions antiques, le Norouz. C'est donc dans ce contexte que se fit la rencontre capitale entre le Roi et Esther, et en cette langue, et c'est pour ce motif que j'ai appris cette langue pour rencontrer dans l'original cette intimité de leur rencontre et dialogue et décisions toujours actuels.
Ne soyons donc pas surpris que de là nous vienne un texte remarquable sur la démarche qui évolue vers la rencontre essentielle.
J'invite maintenant à aller relire la dernière page du Tanakh (la Bible) puis de lire ci-dessous cette introduction de Ferdowsi à son livre volumineux. Elle est exactement au meilleur de notre paragraphe sur la connaissance dans l'inconnaissance qui est le coeur de la méditation juive. Voici le texte original de cette introduction suivi de sa traduction:

(Dans cette première partie, commence ici la pédagogie envers celui qui veut aller vers D.ieu et il va comprendre ce qu'est la trajectoire de l'inconnaissance, comme D.ieu l'a demandé de Job).

"Au nom du D.ieu miséricordieux qui nous a donné l'âme et l'intellect.
Nos pensées sont très limitées et ne parviennent pas jusqu'à Lui. Il a un Nom élevé et il a un lieu élevé. Il nous donne notre pain et Il nous montre le chemin. Il est le nom de tout existant. Il donne la lumière à la lune et aux astres et au soleil.
Dis tout ce que tu veux dire mais il est plus que les noms, les lieux, les signes et tout cela. Il écrit tous les destins et Son étoile brille au delà de toutes les étoiles.
Ne te donne pas de peine car tu ne peux Le voir de tes deux yeux. Ne te donne pas de peine et ne fatigue pas tes yeux car ils ne peuvent pas Le voir.  Même par la pensée il est impossible d'arriver jusqu'à lui. Ma pensée parvient à un certain niveau où je peux penser et dire ce que j'ai à dire et je ne peux dire que ce que je vois et pas plus.
Car Lui est en un lieu bien plus élevé que ma pensée, que ta pensée et on ne L'atteindra pas, D.ieu, dont le Nom  est au-dessus de tous les noms, Lui qui est le lieu de tous les lieux, Lui qui me donne mon pain et nous donne notre pain et nous montre le chemin.
D.ieu qui a dans Sa main de faire exister tous les êtres, Il accompagne tout ce qui bouge mais il est impossible de Le voir et même si je continue à penser et à parler, je ne peux l'atteindre ni par mon corps ni par ma pensée.
Aucun humain  jusqu'à ce jour ne peut parvenir à Le servir comme il faudrait.

(A partir de cette base clairement définie, dans cette seconde partie commencepourtant la présentation de la rencontre possible).

Il faut donc commencer à ceindre nos reins et à être Son serviteur. Il t'examine, toi, ton intelligence, ton âme, ton corps et celui qui a une compréhension fermée et obstinée ne parviendra pas à l'atteindre...
Tu dois le rechercher cet Existant et arrête de dire des bêtises. Tu dois le servir et cherche la voie de le regarder profondément pour parvenir à ce qu'il dit et à ses commandements.
Celui qui a intelligence et force, l'homme adulte et âgé, s'il étudie, comme les cellules du cerveau il se renouvelle.
Mais pas plus, car il ne peut pas parvenir à retirer les rideaux ni dé-couvrir les secrets car il ne parvenir à Cet Etre.
Et avec toutes les générations de guilgoulim qu'il a traversées et avec toutes les choses qu'il a dit jusqu'ici, il ne peut dire qu'une seule chose: je ne peux pas".
Et à ce moment, la rencontre, ainsi épurée est VRAIE. Entière autant qu'il est possible.

Alors, nous pouvons relire les deux derniers chapitres du Livre de Job qui seront perçues pour ce qu'elles sont: au présent permanent. Présent, dans tous les sens du terme.
Et lisons surtout les psaumes, depuis le 119 jusqu'au 150, "comme une respiration présente en tous lieux et à tous les niveaux de notre être".

Je n'ajoute aucun mot d'étude: réalisons.

 

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