par la prière pour Israël

Site Modia

http://www.modia.org
par le Rav Yehoshua Rahamim Dufour (Dipour, en hébreu).


Cette feuille comporte des lettres saintes, veuillez la conserver dans un endroit correct.

Dans cette étude des psaumes 10 à 21, nous allons découvrir les clefs efficaces données par le Roi David
dans le scénario de cette suite de psaume:

1. dans la situation où il y a tant de mal, d'ennemis et de souffrances.
2. nous risquons de tomber dans la dépression à cause de nos ennemis,
ou d'utiliser comme eux uniquement des forces et règles militaires,
3. nous devons comprendre qu'il faut sortir de cette passivité destructrice et
qu'il y a à réaliser un travail de plongée dans le mal ambiant
pour embrayer dessus et travailler à l'amélioration.

Comment? Le Roi David nous montrera la solution:
4. Soudain il s'extirpe de l'insertion dans les cauchemars précédents,
5. Il replaçe Hachém au milieu (sous diverses formes: Tu es toujours devant mes yeux, je vis dans Ton sanctuaire).
6. Il découvre alors qu'il a confiance, qu'il ressent la joie et qu'il s'abrite là.
7. Le nouvel ordre de la réalité résoud les problèmes.

8. Ce cycle reprendra mais nous avons alors une pédagogie
dont les effets ne sont pas seulement personnels mais surtout collectifs.
Et tout ce travail d'amélioration, de tiqoune est exactement le rôle des Juifs dans le monde.
V oici comment le Roi David se formait à cette tâche. Il nous l'a transmis pour notre vie.
Il faut l'étudier car ce scénario précis ne s'acdquiert pas facilement.



Il est clair pour toute personne informée
- sur la situation des Juifs
dans le monde
- sur la situation faite à Israël par la détermination de ses voisins
de la détruire
- sur la volonté d'une partie du peuple de détruire de l'intérieur toute valeur juive
et même la présence juive sur la terre ancestrale, donnée et retrouvée

Il est clair que nous arrivons à une croisée des chemins;
après deux millénaires de persécutions de la chrétienté et de l'islam,
voici à nouveau ces deux civilisations qui veulent décider de notre existence:
- l'Islam nous propose la paix par la liquidation de notre espace!
- la civilisation occidentale nous propose de diviser encore une fois de plus notre terre
et de tomber sous son contrôle, son marché, ses valeurs (rien de nouveau).
Cela s'est passé de nombreuses fois dans l'histoire.
Les civilisations ont disparu, nous avons subsisté
mais au prix de combien de souffrances infernales INUTILES.


Chaque échec de notre part à toujours été lié aux 3 facteurs suivants:
1. volonté de s'assimiler aux autres,
2. refus de la Torah comme valeur et régulation du peuple,
3. refus de la fraternité et de la justice sociale.
Ces trois conditions signent toujours notre destruction sur la terre d'Israël
puis notre vulnérabilité au milieu des nations,
et nous savons, alors, de quoi seraient encore capables ces nations qui veulent nous diriger.
Elles n'ont pas du tout changé. Même avec la force d'Israël, on voit comme elles nous sont hostiles... chaque fois que cela semble possible; alors...
La question essentielle est toujours: être ou ne pas être ce que l'on est.

La SOLUTION tient donc uniquement dans notre capacité à assumer les trois facteurs:
1. connaître et vivre notre identité dans l'apport que nous avons reçu par la Torah.
2. Développer l'éducation et la vie sociale en conséquence.
3. Etre en vigilance continue sur la fraternité et la justice sociale.
Vous le voyez: pas de politique politicienne, ni d'agressivité, ni violence.
Nous sommes tous également concernés, avec nos différences.

Pour y parvenir, il faut guérir nos pensées et nos coeurs actuellement tordus et anesthésiés.
C'est un travail
concret sur le plan psychologique et sociologique
qui ne réussit que si le coeur est remis en question et donne son accord.
Cela ne se fait pas en adhérant à un parti ni à une idéologie ni en votant.
Nous avons l'outil pédagogique pour cela: les PSAUMES DE DAVID.
Nous avons aussi un moment particulièrement propice, c'est le jour de 'hiddouche, de renouvellement
comme le dit le nom du "nouveau mois" en hébreu: 'hoddéche.
Vous trouvez une page sur Modia qui vous explique cela (lien ici).

Pratiquement: je vous propose de commencer une campagne massive,
en vous-même, avec vos proches, votre communauté, et avec vos connaissances
pour sauver Israël de la phase vraiment périlleuse où elle se trouve
en utilisant cette pédagogie efficace des psaumes sur ce point.
car
En effet, malgré tout le bien qui se fait en Israël par tant de personnes,
c'est la dépendance, l'arrogance, l'injustice, le profit, le mensonge qui dominent
dans la "gestion actuelle de la crise".
Nous ne pouvons pas continuer à nous laisser aller jusqu'à la destruction.
Un projet politique, quel qu'il soit, de droite ou de gauche, ou une opposition politique quelle qu'elle soit
sont INUTILES et ne font qu'aggraver
tant que la moralité de base sur les 3 points n'est pas rectifiée
et tant qu'il n'y a pas une pédagogie morale de réaction que décrit le Roi David
. C'est clair.
Ne nous laissons pas berner par les manipulations superficielles des camps.
Le salut ne viendra que par cette rectification personnelle qui se multiplierait
et pourrait raviver nos forces et l'efficacité de la bénédiction.
Sinon, l'histoire l'a montré: nos ennemis l'emportent, c'était écrit et on le voit.
La puissance militaire ou les accords seront d'efficacité nulle sans cette thérapie des coeurs.


Pratiquement, cela consiste à étudier les psaumes suivants pour pouvoir les réciter avec sincérité.
Psaumes 10 à 21.
Vous avez ci-dessous le texte, sa traduction, et une introduction pour bien en saisir la richesse.



Le psaume 10

Le psaume comporte 3 parties:

I. Le premier verset qui interpelle D.ieu sans fard, comme si on interpellerait un proche qui ne se rend pas compte de l'état de misère de ses enfants ou de ses parents et les délaisse.
"Pourquoi, Hachém, te tiens-tu au loin? Tu disparais aux moments de la détresse."

II. Les versets 2 à 11 inclus décrivent l'état de dégradation ou de dégénérescence où nous vivons.
Soyons bien conscients que cela concerne "au-même-titre" nos ennemis extérieurs, nos ennemis dans le peuple, et nous-mêmes face aux autres ou face à nous-mêmes.
Et chez les Juifs, quand la dégradation est interne, tout l'ensemble externe devient hostile car nous supprimons la couche de protection que la bénédiction du Tout-puissant nous accorderait ipso-facto mais que nous refusons.
Voici les études de la paracha qui vous explique cette règle pour assurer le bonheur et pour qu'il ne tourne pas au drame et en malédictions par notre action...
La base: http://www.modia.org/tora/devarim/ree.html
http://www.modia.org/tora/vayiqra/behouqotai.html
www.modia.org/tora/devarim/kitavo.html
et http://www.modia.org/tora/devarim/kitavo2.html
http://www.modia.org/tora/devarim/vaethanane.html


Nous détruisons alors notre immunité biologique et notre bonheur.
Alors, le Roi David, âlav hachalom, qui nous connaît bien, a écrit en ce sens les psaumes qui peuvent donc être lus par tous les Juifs de toutes les époques, afin de surmonter ces épreuves et ces drames.

Ainsi, le premier mot du second verset de notre psaume 10 est "béguaava, avec arrogance fière", et il y a quelques jours à Jérusalem, une parade sexuelle exhibitionniste a choisi de se dénommer de ce nom inscrit dans le psaume pour provoquer et assumer l'abomination faite au caractère saint de Jérusalem: "la parade de gaava et de l'amour sans frontières". Réfléchissons donc en ces versets à ce qui se passe chez nous, dans notre pays ou nos communautés, ou dans notre comportement ou en nous dans nos pensées et nos actions.

"2. Dans son arrogance fière, le méchant persécute le pauvre, qu'il s'effondre de ces mêmes perfidies qu'il a combinées.
3. Car il se louange, le méchant, de ses appêtits; le spoliateur blasphème et outrage Hachém.
4. Le méchant, avec la supériorité qu'il exhibe, ne tient compte de rien.
Il n'y a pas de D.ieu, c'est sur cela qu'il combine ses coups.
5. Il réussit sur sa route continuellement. Tes jugements sont bien loins au-dessus de sa tête.
Tous ses opposants, il les balaye d'un geste.
6. Il a dit en son coeur: Je ne chancellerai jamais de jamais, et je ne serai jamais dans la difficulté.
7. Mais sa bouche est pleine de perfidies et de violences, et sous sa langue c'est l'entêtement dans le mal et la vilenie.
8. Il s'assied en embuscade dans les petits coins, en cachette il assassine les innocents, ses yeux sont à l'affût des malheureux.
9. Il tend un piège en secret, comme un lion dans sa retraite; son piège est spécialement envers le pauvre, il saisit le pauvre et l'emporte dans son filet.
10. Il s'accroupit, se planque et le malheureux tombe dans ses griffes.
11. Il a dit en son coeur: D.ieu est oublié, Il a caché sa face, Il n'a jamais rien vu et ne verra jamais rien".



Le problème est le même si des adversaires perfides utilisent les plus beaux enseignements de leur religion pour en faire un désir de massacre envers le peuple de D.ieu. Cela ne concerne même plus leur culture ni leur religion, mais le seul fait qu'ils se comportent en monstres sacrilèges de toutes les valeurs et de leurs propres valeurs les plus élevées. Ils les profanent au même titre que tout autre peuple qu'ils haïssent.

III. La 3e partie de notre psaume 10 est tonique. Elle ne continue pas sur le ton de la dépression.
Elle donne presque un ordre à D.ieu de devenir actif et de prendre le parti des malheureux.
Le style grammatical est direct. Ce n'est pas de la supplication indirecte. Mais nous disons "Tu".
Comme un avocat rédigeant un contrat pour les parties avec autorité,
le poète, parlant en notre nom, trace le seul programme de vérité morale: "défendre les pauvres et les victimes et les malheureux,
briser les pervers et les ennemis, nettoyer le pays de Hachém de tous les méchants et tyrans".
L'ennemi n'est donc plus le seul désigné et externe, il a sa source en nous également.

"12. Lève-toi, Hachém, D.ieu puissant, n'oublie pas les humbles.
13.Sur quelle base le méchant aurait-il le droit d'outrager D.ieu?
Il a dit dans son coeur que Tu ne demanderas pas de comptes!
14. Tu as vu, car Toi les besognes pénibles et les colères Tu les regardes pour les protéger de Ta main.
Sur Toi s'abandonne le malheureux, l'orphelin Tu est son aide.
15. Brise le bras de l'impie et du méchant, demande-lui des comptes de ses horreurs, et qu'on n'en entende plus parler de lui.
"


"16. Hachém est Roi pour toujours et pour l'éternité. Ils ont disparu de Sa terre les peuples étrangers.
17. Les aspirations des humbles, Tu les as entendues, Hachém, Tu consolides leur coeur, Tu les écoutes attentivement
18. pour être miséricordieux envers l'orphelin et l'opprimé,
pour que l'on n'ajoute plus de vilenies envers les autres sur Ta terre.
"

Ah! Si tous ceux qui rêvent de tuer du Juif en ayant à la bouche les merveilleux mots de Bismillah ir-ra'hmane ir-ra'him, se mettaient en même tant que nous dans ces attitudes internes que le Roi David nous propose, nous tomberions les les les autres dans les bras. Le Talmud nous dit que cette réconciliation se fera un jour en tre les enfants d'Avraham, nous n'oublions pas cet enseignement. Mais la réconciliation se fera par cette vérité interne chez tous, et non pas par des programmes politiques d'auto-destruction et de don à l'adversaire de notre patrimoine comme le veulent les mouvements pacifistes de collaboration politique à l'ennemi.
Bien prendre le temps de réfléchir à tout cela. Puis, ensuite, essayer relire ce psaume 10 en priant, c'est-à-dire: être présent à chaque mot, et suivre lentement, lentement, la vague des sentiments en se plaçant devant Celui à qui on s'adresse. Avec certitude, puisqu'il est l'ordre bon du monde. Ressentir chaque nouvelle expression des mots avec présence, sensation et conviction pour qu'il y ait un changment en nous au fur et à mesure.
Derrière tout cela, il y a la conception juive, selon la Torah, que la terre d'Israël est Sa terre à Lui le Créateur, et qu'on doit s'y comporter en conséquence: c'est une constitution de l'ordre du monde et non pas un programme de partisans politiques. La Torah le dit: aucun humain et aucune loi et aucun gouvernement n'a le pouvoir de changer cela. Comme ils ne changeront pas les saisons, c'est la réalité. Et il n'y a pas la réalité qui serait de l'ordre des convictions de l'individu privé et la vie politique qui déciderait de tout, même des saisons par sondages ou par votes. Il y a des limites de réalité et de moralité à l'intérieur desquelles des formes politiques peuvent gérer avec des régimes différents suivant les époques.
N'oublions pas que tout ce qui a été dit sur le méchant nous concerne, me concerne, ce n'est pas seulement pour "l'autre".


Le psaume 11

Le psaume est original:
David ne s'adresse plus directement à D.ieu tout au long des 7 versets.

1.
Il prend l'initiative envers les méchants, et il attaque leur discours du psaume 10 où ils prétendent

- qu'il n'y a pas de D.ieu ou qu'Il ne voit rien,
- qu'ils peuvent donc s'attaquer à autrui,
- que les justes auraient ce sort de victimes pourchassées et de malheureux.

2.
Face à cela, David expose la "réalité" :
- D.ieu est mon abri (sous-entendu: donc je ne suis pas à la merci du méchant).
- au delà de la dimension apparente que nous voyons, il y a la véritable répartition des êtres:
D.ieu trône au-dessus de tout, Il voit tout, il éprouve le juste, Il hait le méchant, Il règlera un compte terrible envers lui.
- Il y a une autre règle que celle que pense prescrire le méchant aux autres humains qu'il attaque, et elle tient en ces mots: Hachém, tsaddiq, droiture, vie face à Hachém.

Notre travail personnel avec ce psaume:
1. Ce psaume doit être notre repère intérieur quand nous avons l'impression que les règles des méchants gouvernent la réalité sociale et politique autour de nous, dans notre société ou envers le peuple juif.
Ou quand nous aurions la tentation d'aller aussi dans cette voie pour faire comme tout le monde et ne pas perdre face à eux. La télévision, et le système médiatique est à ce seul niveau de surface: on voit tout de la même façon en surface comme un jeu d'échec.

2. Nous rappeler alors ce véritable ordre de la réalité des choses, et surtout, en conséquence, nous représenter intérieurement dans quel endroit nous voulons vivre personnellement: notre lieu, notre maqom, est en face à face avec Celui qui est Le Maqom; il s'agit d'être un tsaddiq face à celui qui est Le Tsaddiq, le maître de l'ordre bon du monde et de toute la réalité.

3. Alors, il faudra se le rappeler, car nous y sommes invulnérables et oublieux et facilement déprimés. Mais l'épreuve ne change pas cette "réalité" qui est bonne en toute la vie.

Ce psaume 11 est donc un psaume pédagogique de révision de ce que nous sommes et de ce qui gouverne véritablement la vie collective, et de nos relations envers autrui et envers D.ieu. On l'appelle un psaume didactique.
Un psaume qui nous remet en position tonique, stable, assurés.
Travailler ces différents points en revenant sur le texte des versets de ce psaume et en nous, jusqu'à ce que cela soit clair dans la compréhension et dans la structure, au point que nous pourrions le dire sans notes à autrui. Ou à nous-même.
Alors, nous pourrons le prier vraiment en le disant.
Et nous pourrons, spontanément, y revenir comme souvenir chaque fois que nous en avons besoin, même sans le texte, en toute occasion. Soit quand une situation brutale ou triste ou périlleuse nous replacera dans ces problèmes, soit quand notre moral sera instable et pourrait flancher.

Texte
Le premier verset comporte le terme victorieux de "ménatséa'h, chef des chantres".
Il comporte aussi l'expression lé David qui a un sens précis. Je les expliquerai dans le psaume 12 (reportez-vous à ce lien ici) pour ne pas alourdir cette première étude.
Voyez aussi le poème qui est venu dans la vie avec l'arrière-plan de ce psaume.
Nous avons déjà rencontré le terme "abri" dans le psaume 2,21. Et dans le psaume 90,1 de Moché. Et dans le psaume 142,6.
Nos Sages remarquent que David n'a pas dit comme souvent: "je me suis abrité en Hachém" mais "en Hachém je me suis abrité". Cela insiste encore plus sur ce qui est son lieu d'existence. Hachém est le lieu de son "je".
Comme le mot kos (coupe), au verset 6, fait souvent référence à la femme, nos Sages disent que Hachém utilisera aussi les femmes pour punir le méchant du mal qu'il a fait. Cette interprétation est une image et elle est explicitée dans le verset 7. Hachém est tsaddiq et Il aime tsédaqote, "Il est juste tsaddiq, et Il aime ce qui est juste"; qui se rassemble s'assemble, dit le proverbe populaire. Ceux qui font le mal ne trouveront finalement que ceux ou celles qui leur ressemblent et ils iront tous ensemble à leur perte car ils seront des méchants les uns pour les autres.
Par contre, ceux qui essaient de vivre selon les qualités de droiture qui caractérisent Hachém, dit le Ari, zal (Chaâr ha péssouqim), se trouvent avec Lui comme en relation de face à face. Comme un couple. Et tout l'univers, par eux, devient couplé à la bonté de celui qui est bonté. C'est en cela que le judaïsme parle de zivoug, d'union de couple. C'est ce que vivait David, alav ha chalom. Ce qu'il appelle: "il est mon abri".
Cette expression de s'abriter en Hachém revient 25 fois dans les psaumes, je les ai comptées, vérifiez. Il faut connaître ce vocabulaire, pas seulement pour faire de la grammaire mais pour que l'on parvienne à prier les psaumes avec facilité, mais surtout parce que le contexte de chaque psaume développe une nuance que nous n'aurions pas saisie sans lui. Il faut donc aller étudier ces différentes références:
- infinitif: la'hassote, il est bon de s'abriter en Hachém, tov la'hassote baAdonoute 118,8 et 9.
- présent: 'hossim, ils s'abritent: psaumes 17,7 - 18,31 - 31,20 - 34,23.
- passé: 'hassiti, je me suis abrité: psaumes 7,2 - 11,1 - 16,1 - 25,20 - 31,2 - 71,1 - 141,8 - 142,2.
- passé: 'hassa, il s'est abrité: psaume 64,11. 'hassaya, elle s'est abritée 57,2. 'hassou, ils se sont abrités 37,40.
- futur: é'héssé, je m'abriterai: psaumes 18,3 - 57,2 - 61,5.
- futur: té'hssé, tu t'abriteras: 91,4.
- futur: yé'héssé, il s'abritera: 34,9.
- futur poétique: yé'héssayoune, ils s'abriteront: 36,8.

Si vous voulez ainsi étudier d'autres vocabulaires de la Torah et avancer beaucoup en hébreu, allez sur cette page de Modia, ici.

"Au chef des chantres, pour David.
En Hachém je me suis abrité, comment diriez-vous à mon être: va t'en errer dans la montagne, oiseau".


"2. En effet, voici que les méchants dirigent leur arc, ils ont placé les flèches sur la corde
pour tirer vraiment dans l'obscurité sur les coeurs droits.
3. Et si les bases de tout sont détruites, le tsaddiq (le juste) que pourra-t'il faire?
4. Hachém est dans le palais de Sa sainteté, Hachém dans les cieux est Son trône.
Ses yeux ont vu, Ses paupières ont distingué qui sont les fils d'Adam.
5. Hachém, le tsaddiq Il l'éprouvera, et le méchant et celui qui aime la violence,
c'est de la haine qu'Il a pour sa personne.
6. Il fera pleuvoir sur les méchants des charbons brûlants;
le feu, et le souffre et un vent aride sont la part qui est mis dans leur coupe.
7. Car tsaddiq est Hachém, ce qui est juste Il l'aime, celui qui est droit contemplera Sa face.

Suite du texte ici.

 

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