Entre ténèbres et lumière, toujours fermes en beauté parfaite.
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La prière pour le peuple d'Israël en situation de pauvreté,
le psaume 102.

Voir aussi le psaume 21.
Cette feuille comporte des lettres saintes, veuillez la conserver dans un endroit correct.

Israël est dans une situation grave entre tous les personnages politiques internes et externes qui ne lui apportent ni le salut ni la sécurité car ils ne cherchent pas leurs repères dans le trésor du peuple.
Il est temps de demander l'aide du Très-haut pour SON peuple et pour SA terre, lieu de SA résidence car tout cela est bafoué et n'est que l'expression extérieure de la situation morale lamentable:
- manque d'éducation juive d'où manque d'éducation morale et manque de repères juifs,
- groupes politiques et juridiques dans l'Etat déterminés à utiliser leur pouvoir temporaire pour supprimer le caractère juif effectif de l'Etat,
- refus de la plupart des Juifs de la diaspora de venir sur la terre promise pour aider Israël,
- souffrances sans fin.
Aussi, je propose à tous les lecteurs de Modia de lancer une campagne de prière pour Israël et de la diffuser par tous vos moyens de communication (amis, associations, communautés, radios, journaux) comportant uniquement deux psaumes: 102 et 21.
Le psaume 102 est le psaume du pauvre (téfila lé âni) qui n'a plus de recours que le Ciel et vient lui exposer sa plainte. Rachi dit: "Israël ché hém âm âni, C'est Israël, ils sont un peuple qui est le pauvre". Le psaume demande de sauver Tsione.

De quoi nous parle le psaume? Découvrons les dimensions que porte ce psaume
Tout ce psaume nous parle d'une conversation intérieure (sia'h) comme l'intensité de la rumination constante du pauvre (voir aussi Psaume 55,18) sur son amertume et son angoisse dont il ne peut pas être libéré; et ce terme même de conversation nous montre combien Hachém est proche de nous en cela, souligne le Traité de Jérusalem sur Bérakhotes 7-9. Cette rumination est prière comme il est dit de Yits'haq créant ainsi la prière de min'ha (Bemidbar Rabba 2,1 sur Béréchite 24,63).
Ce psaume est tendu entre cet état d'impuissance et le fait que le temps est venu de la délivrance, malgré les soucis et les ennemis.

Et l'état personnel malheureux n'est que le reflet de cette pauvreté généralisée, même si les apparences ne sont pas telles pour tous.
Cet état de pauvre concerne chacun; en effet, quand un pauvre parle, personne ne l'écoute mais quand un riche ou un notable parle, tout le monde l'écoute, sourit, approuve pour être bien vu de lui; il n'en ai pas ainsi avec D.ieu et la preuve en est que ce terme de téfila est utilisé aussi bien pour Moché dans le psaume 90 que pour David qui exprime le psaume pour en faire la prière de tous (cela est précisé dans Chémote Rabba 21,4).
Nos Sages disent que cette prière en ce psaume fera venir le Machia'h car
- ce sont les Justes qui prient
- et Hachém qui accomplit leur prière (tsaddiq gozér vé Hachem méqayem).

Et il veut donner du pain à toute chair; c'est pour cela que ce psaume est aussi la prière de ceux qui n'ont pas trouvé leur couple, car la femme est nommée lé'hem-pain, comme le dit Yitro à ses filles en parlant de Moché). Ceux qui sont oiseaux solitaires isolés, comme le souligne Rachi.

Le pauvre est encore Israël dispersé car les siècles passent et sa voix n'a pas la force de se faire entendre, comme celle du pauvre.
Et cette prière de ce psaume rassemble ainsi toutes les pauvretés et les élève.

L'état de pauvre c'est aussi celui de la Chékhina quand nous ne sommes pas rassemblés dans la joie de la sainteté sur la terre d'Israël, cela s'exprime en disant que Rahel est en attente sur terre, même si sa soeur Léa est déjà en gloire céleste.Elles ne sont qu'une, en fait. Pour cela, le siège de la Gloire n'est pas complet, parce que nous ne prions pas en rassemblant tous ces manques, avec sincérité. Et parce que nous comblons ce manque véritable en vanités qui sont ennemies de la vérité.
Hachém répondra à notre prière et construira Jérusalem (boné Yérouchalayim; Psaume 147,2 et Béréchite Rabba 56,10), et cela fait allusion à la Chékhina dit le 'Hida.

L'efficacité de la prière du pauvre
Rachi souligne que tout cela est suspendu à la prière de ceux qui ont l'humilité, car elle seule est agréée en haut (marom) et par elle la terre subsiste toujours (haarets léôlam ômédét, Qohélét 1,4).
C'est la prière du pauvre qui est écoutée car Hachém écoute la voix des larmes (Psaume 6,9) et le Zohar dit que la prière en larmes arrive devant le Trône de Gloire avant toutes les autres et toutes celles des grands tsaddiqim:
- "La prière avec des larmes entre devant D.ieu et il n'y a pas de portail (vélét tareâ) qui l'arrête, et jamais les larmes ne reviennent à vide" Zohar I 132b.
- "Devant celui qui verse des larmes, il n'est pas un seul portail qui ne s'ouvre et ne laisse entrer ces larmes" Zohar II 12b et 165a.
- "Dans la galoute, la dispersion de l'exil, tous les portails sont cadenassés et il n'y a pas d'endroit par lequel les prières peuvent monter jusqu'à ce que celui qui pleure ouvre ces portails" Tiqouné Zohar 26b.

Pourtant la prière du solitaire est difficile car il conteste et elle est contestée tandis que la prière en groupe passe, comme le Chla le fait remarquer (dans sa Massékhete Tamid) en commentant Bérakhote 8a. Cela n'est pas contradictoire.

David est l'exemple de nos pauvretés
Il parle de la conscience douloureuse de sa vie qui ne peut se continuer mais il a reçu, comme l'explique le Zohar (I,168a): Adam et les 3 Patriarches l'ont aidé jusqu'à lui donner des années de leurs propres vies. Ainsi, notre prière commune comme pauvres et justes aura l'efficacité concrète que nous espérons pour tout Israël. Amen!

Applications du psaume dans la prière collective
Cela rejoint le psaume que nous disons après chaque prière du soir (ârvite):
"Essa éinav él hé harim méaïne yavo ézri, j'élève mes yeux vers les hauteurs de là d'où me viendra mon aide". Les hauteurs, les montagnes (héharim) fait allusion aux Patriarches, et mon aide (êzri) rejoint tout ce qui a été dit de la femme et de la Chékhina. Et le 'Hida rappelle les nombreux commentaires sur le mot "de là" (méaïne) sont la guématria est égale aux 100 bénédictions journalières de plénitude. Et le Beit Yossef (Ora'h 'hayim 579) reprend cette idée sur le plan tout-à-fait du compte de la halakha.

Par son intensité, ce psaume est souvent utilisé dans diverses communautés lors des séli'hotes ou pour les prières lors de jeûnes spéciaux, ou de Yom Kippour.
Il faut à la fois nous considérer en cette pauvreté et en l'instant de la délivrance. Israël est cet oiseau solitaire (verset 8 et psaume 124,7) mais cet oiseau trouvera son nid (Psaume 124,7 et 132,5 comme le souligne Chémote Rabbah 20,6); et sa maison, c'est le Temple et Jérusalem. Ainsi, le Juif est à la fois le pauvre David et le Roi David (voir Vayiqra Rabba 30,3). Celui qui a voulu cela est Celui qui a créé le Ciel et la terre et en fait Son trône et son piédestal comme dit Isaïe 66,1. Celui-là est tout-puissant mais il entend notre prière de pauvre et en a besoin pour sauver Israël. Le Chla revient sans cesse sur cette idée.

Conclusion heureuse
Les Pirké avote (Principes des Pères) le disent: Vé yiyou âniyim béné véitékha, et les pauvres seront membres de Ta maison. Le Ari, zal, fait une synthèse rapide de tout ce que nous avons dit quand il indique, dans le commentaire de cette phrase (Chaâr maamaré 'hazal, Avote) que la maison veut parler de Rahel qui condense tout ce que nous avons dit plus haut.
Ainsi, le plan divin qui passe par notre pauvreté temporaire se réalisera.
Il importe donc que ceux qui souffrent et pleurent souvent, situent leur manque et leur souffrance dans ce scénario où ils ont sens, et sont une démarche à propulser pour une transformation générale. Et c'est le rôle des Juifs de travailler à cela, non pas d'être dispensés des épreuves.

Avertissement aux riches
Il n'est pas rare que des Juifs, par réaction contre les phases d'oppression et de misère, explosent dans des signes de richesse tapageuse qui excitent encore davantage l'antisémitisme. Cette forme d'ostentation vulgaire n'a rien à voir avec la fierté d'être le peuple bien-aimé de D.ieu qui l'a choisi pour lui donner la Torah. Et ceux-là veulent rester dans l'exil car monter en Israël serait se mettre en pauvreté car la seule vraie richesse d'Israël c'est la Torah et la Chékhina.
Il ne faut jamais oublier que tout Juif doit se considérer comme un pauvre, les Principes des Pères le répètent sans cesse à l'image de Moché qui était le plus humble des hommes. Ils disent (II, 48): im lamadta Tora harbé, âl ta'hziq tova léâtmékha (si tu as beaucoup étudié la Torah, ne te gonfles pas d'une bonne image de toi-même). Et le Chla, dans Massékéte 'Houline rappelle ce que dit le Traité Yébamote 105,2: mets tes yeux vers le bas et ton coeur vers en Haut. Et si tu fais beaucoup de bien, que ce soit à tes yeux comme très peu.
La prière du pauvre est privilégiée, exemplaire, mais elle se module dans les 10 formes de la prière (revoir les bases du cours sur la prière, ici):

Selon Ribbi Yo'hanane (Dévarim Rabba 2,1), la prière est appelée par 10 noms différents qui ont chacun une caractéristique particulière (âssara léchonote niqréte téfila) :

• chaveâ (Chemote, Exode, 2, 23) qui comporte la supplication,
• tséâqa (Chemote, Exode, 2, 23) qui comporte le cri,
• néâqa (Chemote, Exode, 2, 24) qui comporte le soupir et le gémissement,
• rinna (Jérémie 7, 16) qui comporte la supplication bruyante,
• péguiâ (Jérémie 7, 16) qui comporte l'attitude de cogner, porter atteinte,
• bitsour (Psaume 18, 7) qui comporte l'angoisse qui étrangle,
• qéria (Psaume 18, 7) qui comporte l'appel,
• nippoul (Devarim 9, 18) qui comporte la chute de prosternation suppliante,
• palloul (Psaume 106, 30) qui comporte l'action de faire justice,
• ta'hanounim (Devarim 3, 23) qui comporte l'imploration. Moché n'a utilisé que ce mode.

Il faut ici relire le psaume 13, il indique clairement que l'état de pauvreté et de souffrance par le manque ressenti est réel et correspond à ce que l'on appelle: Hachém voile Sa face. Il est prêt à Se révéler dans la puissance de Son bonheur, mais il a besoin pour cela de notre demande, pour que nous soyions libres face à Lui, c'est cela l'amour.

Le nouveau sens des larmes
Alors les larmes prennent un autre sens, comme le dit le psaume 6,9: ki chamâ Hachém qol bikhyi, (car Hachém entend le bruit de mes sanglots). Et le psaume conclut en disant que nos ennemis n'ont rien compris car ils pensaient que nos larmes étaient le signe que nous étions perdus alors qu'elles étaient l'approche de l'amour et "ils seront confus, effarés, lacheront pied, couverts soudain de honte" en voyant le pauvre heureux, comblé", et la puissance du Créateur se manifester par lui.
Que chaque Juif associe son manque et sa peine à celle de tout Israël pour y faire éclore la Présence heureuse.

En faveur d'Israël, une campagne mondiale est organisée, spécialement par les femmes, pour lire des psaumes la veille de Roche 'Hodéche (lien ici), que ce psaume 102 et le psaume 21 pour le dirigeant et son étude soient au coeur de cette prière collective.