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Règles du Copyright - Traduction et commentaires par le Rav Yehoshua Ra'hamim Dufour basés sur les livres de nos Sages
 

par la prière pour Israël

Site Modia
http://www.modia.org
par le Rav Yehoshua Rahamim Dufour (Dipour, en hébreu).

Psaume 10, 11, 12, 13
Cette feuille comporte des lettres saintes, veuillez la conserver dans un endroit correct.

Relire l'introduction à cette action en faveur d'Israël sur la page précédente.
En effet, étudier et dire ces psaumes n'est pas un exercice individuel,
c'est aussi une action transformante envers Israël.

Le psaume 12

Dans les psaumes 10 et 11, le Roi David avait fait le constat terrible des règles de méchanceté qui régulent la vie de la société. Puis il avait remis les pendules à l'heure en se confortant dans la véritable réalité: D.ieu est bon, hait les méchants et il interviendra pour remettre de l'ordre. Tout aurait pu être bien ainsi.

Or, nous assistons à un nouveau cycle où la situation lamentable du mal dans la société reprend de plus belle. Au point qu'il crie "au secours" (hochiâ)! Cela même nous éclaire.
Nous comprenons ainsi pourquoi nous ne lisons pas un seul psaume mais nous avons besoin de revenir et de revenir encore sur ces thèmes pour que notre corps, notre coeur, notre tête, nos habitudes soient vraiment travaillés, et surmontent l'obstacle. Il ne suffit pas de lire une revue sportive pour que le corps s'améliore, il ne suffit pas non plus de pratiquer "une" séance de gymnastique, il faut reprendre et reprendre encore. Nos Sages disent que chaque matin notre équilibre est totalement à refaire, voilà pourquoi la prière de Cha'harite est si longue et construite avec tant de précision, et que nous devons reprendre tout cela chaque jour. Ils le disent même plus fortement: la Chékhina est désarticulée chaque jour et nous avons à lui redonner sa présence épanouie dans le monde, par Cha'harite. (Etudier cela sur ce lien).
Donc, nous allons continuer cette suite de psaumes qui travaillent ainsi en profondeur plusieurs fois les mêmes thèmes jusqu'à avancer dans la résolution du problème.

David a une attitude totalement différente de celles de beaucoup de gens face au mal et au malheur et qui disent: "en restant obtinés sur nos positions nous n'aurons jamais la paix. Il faut essayer de donner notre terre et nous aurons peut-être la paix, on ne peut pas continuer comme cela, il faut essayer et on arrivera à la paix". Ainsi, on abandonne ce que sont nos dimensions de vie sur tous les plans, en pensant que notre abandon de nos valeurs rendra l'adversaire meilleur et pacifique.
Mais une infraction ne peut passer être réalisée pour accomplir une mitsva. Et aller dans le sens du mal n'amène pas le bien. Et n'incite jamais l'autre à aller vers le bien. On ne se permettrai pas de gérer ainsi une entreprise, mais on se le permet envers l'héritage d'Israël, c'est absurde, criminel.

David, nous l'avons vu, fait autrement: il fait entrer en scène un autre facteur et acteur: le Créateur; il fait entrer en scène une autre dimension, celle de Hachém et son rapport à tout ce qui existe. Il purifie les données et l'ambiance afin de voir plus clair.
Mais cela n'est pas facile: il doit réagir dans un sursaut et il crie "au secours!"

Le psaume est divisé en 4 parties

Ie partie. Le premier verset

La ménatséa'h âl hachéminite, mizmor lé David
Au chef des chantres, psaume de David.

Le premier verset donne toujours un axe pour aborder tout le psaume, comme le nom d'une paracha. 4 notions sont à comprendre ici. Reportons-nous à ce que nous avons dit à propos des psaumes 6 et 20 qui commencent ainsi
Laménatséa'h bineghinote âl-hachéminite, mizmor lédavid.
Au chef des chantres, avec les instruments à corde, à l'octave. Psaume de David.
Enlevons simplement le mot qui n'est pas dans notre psaume 12 (bineghinote, avec les instruments à corde).

1. D'abord, l'expression La ménatséa'h 
Elle a un sens particulier. Elle est souvent traduite par "au chef des chantres". En hébreu moderne, ménatséa'h c'est le chef de chorale ou le chef d'orchestre. Ce mot  La ménatséa'h se trouve à l'ouverture de très nombreux psaumes : 4-6, 8-9, 11-14, 18-22, 31, 36, 39, 42, 44-47, 49, 51-62, 64-70, 75-77, 80-81, 84-85, 88, 109, 139, 140

- A un premier niveau, celui du sens littéral, lepchate, nous devons trouver le sens d'un terme là où apparait ce mot pour la première fois et, presque toujours, Rachi nous y donne la solution : c'est sur le psaume 3. Ceci est une règle importante de Rachi. Il y dit que ce mot refère aux membres de la tribu des Lévi âgés de plus de 20 ans qui exerçaient la fonction que nous avons décrite dans la paracha Nasso, ainsi qu'il est décrit dans Ezra 3, 8. Cette fonction est de ramener le peuple dans la joie et cette interpellation du début du psaume a pour rôle que les Léviim se sentent renforcés dans cette mission importante.

- A un second niveau, celui de l'intériorité, le mot nétsa'h doit être pris au sens propre qui signifie "victoire". Et il réfère à un stade de descente de la bénédiction (ou séfira) qui se concrétise dans la "victoire" et la réussite (voyez les Tiqqouné ha Zohar 28b ou Chaaré Ora, ch. 3-4). Le Ari (lien) explique que les psaumes faisant allusion à la louange (hodou) indiquent un stade où le peuple est encore dans l'exil et que ce netsa'h, cette dynamique de la victoire les ramène en leur lieu véritable et cela aux yeux de tous (Chaâr Maamaré Razal). On comprend alors que ce psaume assure la victoire et, également, que nous en avons grand besoin actuellement pour deux motifs : nos ennemis sont déterminés a nous détruire et à nous renvoyer dans l'exil, et nos compatriotes ne viennent pas à notre secours ni au secours de leur terre et restent dans l'exil alors qu'ils pourraient ou devraient venir. Il nous reste l'aide du psaume. Le Ram'hal dit que la ménatséa'h assure chélémoute ha tiqoune, la complétude de la réparation (Pérouche âl ha kétouvim). On comprend alors l'expression Nétsa'h (D.ieu) Israël lo yéchaqér, Le Victorieux d'Israël ne mentira pas (et ne nous abandonnera pas mais réalisera ses promesses si nous coopérons).

Ce premier verset du psaume 12, qui pourrait sembler comme une simple introduction technique hermétique, a une grande importance.
1. Ainsi, le psaume 20 fut composé par David et on le réfère à plusieurs étapes où il fut gravement malade, ou en péril. C'est le motif pour lequel ce psaume convient particulièrement pour les malades ou pour ceux qui traversent de grandes difficultés. Il a toujours été dit par les Juifs dans les périodes de grand drame ; on l'utilise aussi pour ces motifs dans la prière quotidienne dans la partie des Ta'hanounim ou supplications de demande de pardon.
David fut en péril de mort, et le peuple aussi, quand David avait recencé le peuple (lisez II Samuel 24, 10 et I Chroniques 21, 16); car cette activité manifeste un manque de confiance envers le Créateur et Sa sauvegarde et ramène le peuple à des chiffres et numéros, quand cela n'est pas demandé explicitement par D.ieu.
David passa également une longue période en état de lèpre et en isolement. C'est sa demande d'être purifié en son âme et de bien revenir à D.ieu et à la Torah complètement qui l'a guérit. Il demanda que ceux qui aiment D.ieu et le connaissent se rapprochent de leur roi David (voyez le psaume 119, 79) et que ses ennemis soient éloignés (ici 6, 11).
David tomba également malade après l'épisode avec Bat-Chébâ.
David fut également malade par les soucis causés par les nombreux ennemis intérieurs et extérieurs qui l'ont poursuivi pendant sa vie. Ce mal, si gravement ressenti et qui voulait réellement porter atteinte à sa vie, est exprimé par l'expression qui parle de "colère" (verset 2) : rien n'est plus dévastateur que la colère.
On le voit, ce qui détruit l'homme est au même titre et dans la même dynamique, aussi bien et également: les ennemis du corps, ceux de l'âme et les véritables ennemis externes. 
 


Et la solution du retour à la santé ne peut passer que par un retour préalable à la Torah, à une vie droite, à la prière pour demander le salut, à l'humilité et à la confiance. Ce sont toutes ces qualités, et leur parcours pédagogique, qui nous sont proposées en ce psaume. Ce sont aussi les conditions nécessaires à l'heure où Israël est plongé dans la détresse.

Dans ce psaume-ci, 12, le danger est tellement grand que David n'a qu'une expression: "au secours, sauve!" (hochiâ) et il ajoute avec extrémisme: "c'en est fini" (gamar).

2. Quel est le sens de l'expression curieuse : âl-hachéminite (au huitième, à l'octave). A quoi cela fait-il allusion qu'on ait eu le besoin de donner cette indication technique très particulière ?

- cela réfère à la harpe à 8 cordes nommée chéminite, selon le nom du chiffre 8 (lisez I Chroniques 15, 21) ; ceci est une illustration mais ne nous fournit pas encore l'explication.
- on l'utilisait dans le rite de la circoncision (mila) qui a lieu à 8 jours. Et nous rejoignons la tonalité du psaume de détresse quand on se souvient que Moché rabbénou fut sous l'emprise de la mort et n'en fut sauvé qu'en réalisant la mitsva de la circoncision qu'il n'avait pas encore accomplie.  Effectivement, le 'Hida nous fait remarquer que les lettres hébraïques initiales (raché tévotes) des mots "mizmor léDavid hochia Hachém" forme le mot mila, la circoncision.

- cette mitsva de la mila est la 8e (lisez Rabbénou Bé'hayé sur Chémote 20, 14), après les 7 de base qui furent données à toute l'humanité, donc aux non-Juifs, et qui constituent la base de toute humanité. Nous en avons parlé longuement dans la page du site Modia consacrée aux Béné Noa'h, aux fils de Noé. D'où les huit cordes de cet instrument; on peut dire que c'est nous-même.

Le Middrache Bémidbar Rabba 15, 11 dit que la harpe avec laquelle jouent les Lévites au Temple sera de 8 cordes ou de 8 octaves ou de 8 chants (Ibn Ezra) aux temps du Machia'h (le Messie). Le Rambane développe ce thème dans Torate haAdam, 124. Donc, ce psaume, dit, chanté, pleuré, prié dans la détresse nous laisse entrevoir ces temps du Machia'h que tout Juif espère avec impatience. Avec le Roi David, nous affirmons, avec optimisme et chant et musique, notre foi, et par là nous faisons descendre la bénédiction car elle ne peut se déployer que dans la joie.
Le Rambane (lien ici) (sur Béréchite 24, 1) parle en ce sens de la 8e des 13 middotes de Hachém et qui règne sur tout, en reliant le jugement et la bonté. En Vayiqra 23, 40, il le relie aussi à la complétude de la Fête de Chémini Âtsérete qui clôture la fête de Souccote (voir aussi Massékète Sofrim 19).
Ce jour hachémini est aussi le Roche 'Hoddéche Nissane, le premier jour du mois de Nissane où fut consacré le michkane, le sanctuaire (Rabbénou Bé'hayé, Vayiqra 9, 1). C'est donc, dans la détresse, l'assurance de la présence parfaite. Et cela ne concerne pas seulement notre petite personne mais tout le peuple d'Israël (Rabbénou Bé'hayé, Bémidbar 19, 35). C'est un état si bon, qu'il est celui qui se relie à la Création et qui précède la qualité du Chabbate (Rabbénou Bé'hayé, Dévarim 31, 10).

Nous comprenons maintenant aussi pourquoi, alors, il est parlé de "la ménatséa'h", le chef des chantres, car c'est un travail collectif comme dans un orchestre où chacun est indispensable et apporte sa part (voyez Métsoudote David sur I Chroniques 15, 21). C'est ce qu'exprime merveilleusement le Traité Bérakhote du Talmud de Jérusalem (68a) quand, à propos de cette expression, Ribbi Eleâzar dit que ceux qui étudient la Torah apportent la paix dans le monde. Amen ! Voilà bien un psaume à dire en ce moment pour Israël. Et le Rambane (lien ici), dans ses 'Hiddouchim sur le Traité Soucca 49, a dit que cette expression montre bien que la qualité exceptionnelle de ce 8e jour. Et le Roche (lien ici), dans ses Tossafotes, son commentaire supplémentaire sur le Traité Roche haChana 4b parle de la plénitude qui est atteinte alors.

Le Livre Chaâré Ora, 8e portail, développe cela aussi.
Le Zohar sur Bémidbar 223b parle de la merveille de ce point où il n'y a plus de séparation entre la victoire et la splendeur. Les Tiqqouné ha Zohar précisent cela en disant : c'est cela qui est exprimé par ces mots du psaume "âl hachéminite", cela veut dire que "nétsa'h Israël, Le victorieux d'Israël ne sera pas défaillant et gagnera". C'est le lien de Netsa'h et Hod, les étudiants avancés comprendront. En 51b, les Tiqqouné ha Zohar  ajoutent que, par ces mots, nous faisons louange à Hachém : ainsi, de la souffrance, nous pouvons nous élever jusqu'au plus haut et au plus fort de la victoire, et cela par la prière qui est nourrie de l'étude, et qui devient modestement capable de se placer sur la science de la prière du Roi David lui-même qui avait épousé toutes les difficultés de nostre condition et les a menées à leur plus haut point ; c'est pour cela qu'il est nommé le Machia'h, le Messie. Et qu'il est une des étapes du déploiement du projet de l'homme, ce qui est indiqué par les lettre du nom de Adam (prises comme initiales de mots ou notaricone) qui dessinent trois étapes : Adam-David-Machia'h.

3 et 4. Voyons maintenant l'expression Mizmor lé David, Cantique de David.
Mizmor lé David
La tradition (Pessa'him 117a. Rachi sur psaume 23,1. Zohar  I 67a) nous fait remarquer que l'ordre de ces mots a un sens:
- lorsque nous commençons le psaume par les mots Mizmor lé David, il s'agit d'un psaume où David a d'abord chanté puis la Chékhina (présence de D.ieu) s'est unie à lui. Par exemple dans les psaumes 3, 4, 5, 6, 8, 9, 12, 13, 15, 22, 23, 29, 38, 39, 63, 65, 108, 141, 143. Il importe donc de comprendre ce sens.
- par contre, lorsque nous commençons le psaume par l'ordre des mots  lé David Mizmor, il s'agit d'un psaume où  la Chékhina s'est d'abord unie à David et, ensuite, il a commencé à chanter. Par exemple, dans les psaumes 24, 68, 101, 109, 139. 
L'expression "chante fortement" traduit le mot mizmor qui comporte l'idée de faucher comme une serpe les oppositions négatives. C'est ce que le Ari zal a pris comme début de son poème de Chabbate : Azammér bichéva'hine (lien ici) que j'ai traduit et commenté; il faut lire ce poème pour comprendre l'intention de celui qui prie avec un psaume nommé mizmor.


Ce psaume 12 est divisé en 4 parties. Voyons la seconde:

IIe partie. Les versets 2 à 6
Ils sont l'appel au secours et l'énumération des abominations:
- plus d'homme bon, plus de croyant qui mise sur la bonté ('héssed), plus de loyauté (émounim), la langue est mensongère et l'arrogance domine.
- face à cela, seulement la plainte des pauvres.
Cela a été écrit il y a 3000 ans et c'est la description de notre société, de nous entre nous, et de ceux qui la gouvernent: parole flatteuse où la vérité n'est qu'apparente et changeant du jour au lendemain sans vergogne, où la règle est la manipulation dont l'efficacité est jugée par les sondages continués en élections trafiquées. Les dossiers judiciaires les plus lourds sont fermés et les petits jugés sans pitié. La vulgarité triomphe et s'affiche. Je viens de vivre cela en cette semaine du 17 Tamouz: je reçois de la diaspora une lettre de promotteurs d'un nouveau site qui veut récolter des fonds pour la tsédaqa et aurait de grandes ambitions de distribution d'argent en France et en Israël, et ils me demandent d'insérer dans leur site les pages de Modia. Comme cela est indiqué sur Modia, je leur indique que je ne pratique pas cette formule mais seulement le copyright et le lien. J'ai reçu alors une lettre d'injures, de malédictions pour le présent et le monde à venir dont ils disent qu'ils seront les témoins contre moi, puisque je refuserais de diffuser la Torah. Stupide, certes, et grâce au Ciel, sans le savoir, j'ai pu éviter de collaborer à une telle équipe mais j'ai été stupéfait de la haine terrible et imprévue qu'il peut y avoir parmi nous, et qui peut tomber ainsi sur chacun sans aucune raison, car je ne connais en rien ces personnages. C'est la réalité possible de notre monde, même entre nous.
Egalement, chez de nombreux carriéristes et militants de la politique dans notre peuple, souvent, l'essentiel est d'amener en Israël ce qui n'est pas la valeur juive, de la détruire, d'autoriser juridiquement la perversion, et de supprimer les ressources au système éducatif. L'horreur. Il faut oser regarder les choses et les dire, le Roi David nous aide là dans nos difficultés, et il s'agissait de son propre royaume, il ne parlait pas en cela de son état mental déprimé mais il voulait résoudre le problème de ce mal qui veut tout détruire là où le bonheur serait si facile.


"2. Au secours! Hachém, car c'en est fini du 'hassid, l'homme bon qui aimait D.ieu;
et c'en est fini de la loyauté parmi les fils d'Adam.
3. Avec fausseté chacun parle avec son prochain, d'une langue mielleuse, avec arrogance.
4. Qu'il expulse, Hachém, toutes les lèvres mielleuses, toutes les langues arrogantes,
5. ceux qui ont dit: par notre langue nous dominerons, nos lèvres font gagner notre intérêt,
qui pourra être notre maître!

Nous arrivons à la troisième partie de ce psaume 12. Les versets 6 à 8.
Le Roi David ne fait plus une description théorique de la puissance de D.ieu comme dans les psaumes précédents.
Cette fois, de même qu'il a crié à la première personne "au secours!", de même D.ieu répond à la permière personne et passe des mots à l'action:

6. "Devant le vol envers les pauvres et devant les plaintes des affligés,
maintenant Je me lève, dit Hachém, j'accorde le salut à celui qu'on piège.
7. Et les paroles de Hachém sont des paroles pures,
de l'argent (désir) raffiné au creuset dans la terre et épuré sept fois".
8. Toi, Hachém, Tu es leur garde pour les protéger,
Tu les défends contre cette génération pour toujours.

On le voit, c'est dans le même verset 6 que l'horreur des actions, le malheur des humains et la réaction active et immédiate de Hachém sont nommées. David les rend indissociables. C'est la clef et la foi que l'on doit toujours garder, et qui seront efficaces pour Israël si nous y parvenons.

IVe partie du psaume 12. Le verset 9.

Autour, les méchants se promènent quand le mal domine parmi les humains.

David termine le psaume en décrivant que le paysage n'a pas changé
mais c'est "autour", ce qui veut dire que cela est maintenu à distance.
Peut-être fait-il référence par le mot yitalakhoune (se promener) à l'optimal inverse quand il est dit que D.ieu et Adam se promenaient ensemble dans le Jardin d'Eden.
De même, au verset précédent, le mot zou pour parler de cette génération perverse est mise en antithèse du même mot que l'on utilise pour nommer le mieux, la bague de la déclaration de mariage. J'ai analysé cette expression sur la page d'étude sur le mariage juif (lien ici). On le voit, il faudra bien gagner en retournant ce mal en bien. Les psaumes vont continuer ce tippoul, ce traitement.

(Suite ici: le psaume 13).


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