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Règles du Copyright - Traduction et commentaires par le Rav Yehoshua Ra'hamim Dufour basés sur les livres de nos Sages
 

Le psaume 148


   Prière de louange pour faire gagner le bien:
Une étude indispensable à l'heure du plus grand danger pour Israël



Brève introduction qui présente les acteurs et les enjeux.

Dans un monde où le mal semble liguer les puissants à l'extérieur et à l'intérieur d'Israël pour tout détruire, il est important d'étudier ce psaume qui nous montre trois réalités:
- ces agitations apparemment puissantes du mal et des cruels ne changent pas la stabilité du bien puissant qui mène le monde,
- cette stabilité et cette force du bien seront toutes-puissantes dans la mesure où ceux qui ont à être des tsaddiqim (des "justes") et des 'hassidim (des "amants" divins) assument leur rôle car D.ieu a remis aux hommes le pouvoir de piloter les forces bonnes qui mènent le monde, et Il soumet leur action à la leur.
- nous avons reçu les enseignements sur cet ordre bon des choses, nous avons reçu aussi les instruments pour les mettre en oeuvre; nous comprendrons, après cette étude, combien la prière de Cha'harite le matin reprend ces thèmes; elle nous permet alors, chaque matin de rebâtir le monde activement et de ne pas sombrer dans cette erreur que les politiciens et les journalistes d'information seuls gouvernent le monde. Lien ici.
Il y a un grand espoir si nous connaissons et mobilisons l'ordre bon du monde.

Pour découvrir cela, il nous faut
-
entrer dans cet enseignement que nous donne le Roi David en ce psaume 148;
- aussi le mettre en jeu d'abord dans ce modèle de prière;
- ensuite, il nous sera plus facile de le mettre en action dans les actes concrets.

Ce n'est pas un psaume harmonieux pour les époques où tout est rose, alors que d'autres psaumes seraient des psaumes pour le temps de détresse. Ce psaume a une fonction bien précise: nous apprendre, même en périodes difficiles, à toujours prendre le rôle de chef d'orchestre dans la prière pour maintenir le monde dans l'ordre bon. Bien des psaumes utilisent ce mot de ménatséa'h, chef d'orchestre.
Les jours actuels sont très difficiles, les plus difficiles que traverse Israël car pour la première fois de son histoire, c'est Israël même qui veut renoncer à sa terre, c'est Israël qui expulse des Juifs de leur demeure et les envoie ailleurs.
1394 Expulsion des juifs de France, par des non-Juifs.
1492 Expulsion des juifs d'Espagne, par des non-Juifs.
1496 Expulsion des juifs du Portugal, par des non-Juifs.
2005 Expulsion des Juifs de Gouch Katif, sur la terre d'Israël, par des Juifs.

Bien plus, les journaux titrent (Maariv du 28 mars 2005, page 2): jugement rapide contre les opposants au plan de transfert qui seront arrêtés, des tribunaux nouveaux seront établis à l'intérieur des prisons et des zones d'arrestations. Une confrontation violente est ainsi organisée avec des moyens bizarres dans le cadre de toute démocratie.

C'est l'heure où la stabilité du bien doit l'emporter par nous sur la tempête de folie. C'est dans les contextes difficiles que le psaume 148 nous apprend comment tenir la barre de l'efficacité du bien. Faisons cet apprentissage.
Il va comporter deux temps: le premier est de connaître et comprendre le psaume; le second temps est de parvenir à prier en gardant ces dimensions calmes, harmonieuses, pacifiques qui assurent le flux de la bénédiction. Un apprentissage inhabituel, lent, mais nécessaire.

Ce psaume est situé presque à la fin du psautier (le 148e sur 150). Il est, en quelque sorte, l'achèvement et le résumé de tout le livre: non pas une demande, une plainte, mais le résumé de tous les psaumes placé dans l'axe le plus sûr. Malgré la situation très difficile du monde, c'est un psaume très positif dans les termes et les sentiments, alors que beaucoup d'autres sont des psaumes de supplication douloureuse et laborieuse.

Ce climat, est bien rendu par le mot qui commence le psaume: hallélouya, invocation de louange.
Le Traité Bérakhotes (des bénédictions) page 9b dit que David n'a dit le mot hallélouya qu'après avoir dit 103 psaumes lorsqu'il a vu la chute des méchants, et a dit alors le verset 104,35. Cela nous montre combien ces psaumes de succès nous sont nécessaires aujourd'hui. C'est dans le même sens que vous pouvez regarder le psaume 113 qui commence le hallel ou hallel égyptien célébrant la sortie d'Egypte: les pauvres sont libérés, les puissants s'écroulent et Israël, la mère stérile, vit avec sa progéniture nombreuse et heureuse.Ce hallel est récité aussi lors de fêtes ou pour la fête du début du mois, quand il y a un renouvellement heureux.

Dans cette ligne, on trouve ce mot hallélouya 23 fois dans les psaumes. Soit au début dans les dix psaumes: 106, 111 à 113, 135, 146 à 150. Soit en conclusion dans les psaumes 104 à 106, 113, 115 à 117, 135, 146 à 150. On le voit, cela concerne uniquement les psaumes de la fin du livre. Le psaume 106 qui termine les psaumes qu'on lit le jeudi (yom 'hamichi) dit dans son dernier verset: "Béni soit Hachém D.ieu d'Israël, depuis l'éternité jusqu'en l'éternité et tout le peuple dit Amen hallélouya". Ce verset indique bien l'assurance totale et pour tout le peuple. C'est notre besoin, notre souhait, notre demande, notre décision.
Il est important d'aller regarder ces références pour intégrer le livre des psaumes et ces enseignements.

Sens global du psaume 148
En voici le texte traduit:

1. Hallélouya. Louez Hachém depuis les cieux, louez-Le dans les régions supérieures.
2. Louez-Le, tous les anges, louez-Le toutes les structures qui en dépendent.
3. Louez-Le, soleil et lune, louez-Le toutes les étoiles de lumière.
4. Louez-Le, les cieux des cieux, et les eaux qui sont au-dessus des cieux.
5. Qu'ils louent le nom de Hachém, car Il a ordonné et ils furent créés.
6. Et il les maintient ainsi pour toujours, c'est une loi qu'il a donnée et qui ne passera pas.

7. Louez Hachém depuis la terre, animaux géants marins
et tous les abîmes.
8. Feu et éclair, neige et brouillard, vent de tempête, accomplissant Sa parole.
9. Les montagnes et toutes vallées, arbre fruitier et tous les cèdres.
10. La bête sauvage et tous les animaux domestiques, rampant et oiseau volant.
11. Rois de la terre et tous peuples, princes et tous juges de la terre.
12. Jeunes gens et aussi les vierges, vieillards aussi bien que jeunes gens.

13. Louez le nom de Hachém car sublime est Son nom uniquement. Louez sur terre et cieux.
14. Il a fait grandir la force de Son peuple, louange pour tous ses amants ('hassidim)
pour les fils d'Israël, peuple de sa proximité, Hallélouya!

Posons-nous des questions sur ce psaume, formulons nos étonnements, car c'est la méthode de l'étude juive que nous connaissons bien sur Modia:
- alors que le psaume est notre prière, pourquoi demander aux éléments de la nature de prier?
- quel est notre rapport à ces éléments?
- quel est le rapport entre cela et l'augmentation de la force du peuple (verset 14)?
- pourquoi parler de ces élements et aussi de notre prximité à D.ieu?
- pourquoi D.ieu est-il nommé à travers l'expression finale du mot Hallélouya?
- pourquoi cette progression dans cette liste des éléments de la nature?
- pourquoi parle-t'on des vieillards avec les enfants, et des jeunes gens nommés "ainsi que" les jeunes filles?
- quel est ce rapport entre le ciel et la terre?
et ajoutez-vos questions.

Nous voyons donc que tout l'univers est concerné par cette consigne donnée et qui comporte deux temps (louange du ciel, louange de la terre). Puis les deux derniers versets résument, donnent le motif et en tirent une application de force pour ceux qui L'aiment dans ce peuple qui participe à Lui en proximité.
C'est tout le propos dont nous voudrions développer la connaissance: la solution de nos problèmes ne dépend pas d'abord de telle ou telle option politique, mais de la conscience de la véritable réalité et des règles véritables de son fonctionnement.
De là naissent les qualités que nous disons aussi à la fin du Chémâ Yisrael: stabilité par la vérité, existence par l'exactitude, la confiance, la droiture, etc.

Et, dire ce psaume ne sera pas seulement découvrir intellectuellement un programme, ce sera mobiliser en soi-même et dans le monde les forces dont parle le psaume en leur donnant le flux d'imprégnation et de réalisation. Cela, dans la mesure où -bien entendu- nous nous efforçons de vivre nous-mêmes selon la Torah dans nos actes et dans nos choix de vie.

Reprenons maintenant chaque verset avec ses commentaires des maîtres de la tradition.

Premier verset:
1. Transcription: Halélou ya. Halélou éte-Hachém mine-hachamayim, halélouhou bamméromim.
Hallélouya
. Louez Hachém depuis les cieux, louez-Le dans les régions supérieures.



Ce terme Hallélouya est un appel à tous les existants et non pas seulement aux humains priants, ni aux seuls Juifs priants.Cela nous indique la relation exacte de tous les existants à leur Créateur.
Cette relation doit être de louange puisque c'est Lui qui leur donne cette vie, et non pas les dirigeants honorés par des titres humains. Eux-mêmes, comme tout existant, tirent leur rôle de Celui qui distribue toute vie, et rien de plus.

Le Roi David, en mettant cet impératif Hallélouya dans notre bouche, nous donne aussi un rôle immense: celui de rappeler à toute la Création sa tâche. Les derniers versets le diront encore: ceux qui L'aiment et qui ont reçu ce rôle et ce pouvoir sur la Création l'ont reçu par la libre volonté de Hachém. L'homme a un pouvoir cosmique, et il peut changer en bien l'ordre du monde quand il fonctionne mal. En toute période mais, de même, lorsque les politiciens et gouvernants dérapent dans leur délire et deviennent abusifs et immoraux et cruels. C'est souvent le cas, actuellement encore.

Ce terme "mine-hachamayim, depuis les cieux" nous rappelle que, hormis D.ieu, toute puissance n'est que dépendante de ce qui vient des Cieux. Et elle a, comme nous, à garder sa place et à louer.
Ce terme nous rappelle aussi la conception juive que ce qui se dégrade ici-bas se dégrade en haut et que l'homme a le devoir et le pouvoir de réparer tous ces niveaux, d'où le rôle de la prière.
Pour ces motifs, le judaïsme nous apprend à regarder le ciel, à connaître le mouvement des astres, de la lune image du renouvellement et du couple avec le soleil, dans leur coordination qui nous distribue nuit et jour la lumière, dans un risque de bonheur ou de sombrer dans les ténèbres comme tout couple sur terre. De nombreuses pages et photos forment à ces questions sur le site Modia (lien ici et ici et ici). La division des cieux et de la terre renvoie également au couple, comme cela apparaît dès la Création (lien) .
Nous oublions aisément que le monde fonctionne bien par cette reconnaissance de la dépendance à Hachém et par Sa louange, étourdis que nous sommes par les analyses des médias qui tentent de nous prouver chaque jour et chaque heure des informations le seul jeu des causalités économiques, politiques et autres.


Le psaume nous apprend aussi que le chant de louange rectifie le monde en général, le monde personnel et le monde même de la santé, aussi ces expressions de louange et de chant reviennent sans cesse dans la prière et dans les psaumes. Recherchez, en ce sens, toutes les expressions qui le disent dans les prières: "il convient de Te louer; louez, nous Te louons".

Mais l'expression "mine, depuis" (les cieux ou la terre), nous rappelle que la louange doit toujours être intérieure dans sa source et non pas être un bruit des hauts parleurs passant des disques à toute puissance, ni être une routine mécanique. Le monde meurt de se disperser dans l'extériorité et d'oublier l'intérieur. Nos Sages insistent sans cesse sur le mariage à réaliser de l'intérieur (pnimioute) et de l'extérieur ('hitsonioute). Les politiciens, poussés à ce suicide aussi par les médias, courent après l'extériorité des mots, des sondages les plus superficiels et changeants; les "valeurs" ne deviennent plus que des valeurs boursières, le késsef (désir intérieur) ne devient plus que l'argent késsef visible qui achète, un être "cher" (yaqar) ne désigne plus le sentiment mais ce qu'il fait dépenser pour autrui, les individus ne sont plus pris en considération que par leur taux de production et de rendement monétaire. C'est le capitalisme exploiteur, la gestion du monde remise non plus à la morale mais aux économistes. Nous filons à corps perdu vers ces folies véritables. Cette semaine, les journaux nous annoncent que les pauvres en Israël qui n'ont pas le minimum vital recevront une prime de Pessa'h de... 14 chéqels tandis que le directeur de la Banque Hapoalim (des travailleurs!) touchera son salaire annuel de 15 millions de chéqels. Il y a une perversion effrontée et même plus condamnée par les prophètes quand les valeurs ne viennent pas "des cieux" mais uniquement de la Bourse.

C'est pour cela que nos Sages (comme le Ari, zal), connaissant les réalités les plus subtiles et les plus exactes et les plus efficaces dans ce que l'on appelle le réméz de la Torah, voient dans la gradation descendante des termes à qui on demande de louer Hachém, la suite de la hiérarchie des mondes par lesquels descend la bénédiction depuis Hachém jusqu'au monde de l'action. Ils en font une description très précise.
Et ils décrivent le pouvoir de l'homme de relier ces mondes, d'y faire circuler la bénédiction, de les unir et, ainsi, d'unifier le nom divin. Ibn Ezra, qui en reste le plus souvent au niveau littéral du texte, éprouve le besoin ici d'indiquer clairement que ce psaume comporte les plus grand secrets du monde, deux mondes qui n'en sont qu'un seul et que nous avons à unifier. Les enseignements de nos Sages en ce sens reposent sur le texte du Zohar II 232a dans la paracha Péqoudé. Ils sont commentés longuement dans le livre Réchite 'Hokhma, chapitre Ahava (amour), paragraphes 7 et suivants.
Examinons ces textes.


Réchite 'Hokhma.
Réchite 'hokhma, "le commencement de la Sagesse", est un ouvrage du Gaone et 'Hassid Rabbi Eliahou Moché Vidas (16e siècle).
Ce livre, vénéré dans tout le judaïsme, est considéré comme l'un des piliers de base de la littérature du moussar (morale de vie) et de la 'hassidoute
Il a la particularité d'avoir été écrit, à la suite de l'expulsion d'Espagne, par l'un des sages de Safed au 16° siècle, élève de R. Moché Cordovéro et du Ari zal. Il y fut terminé l'année de la mort de Rabbi Yossef Caro.
Il est basé sur les enseignements de l'Ecole de Safed et des expulsés d'Espagne. 
Il fait le lien et la synthèse entre l'étude, la vie intérieure, la prière, l'action et l'éducation.

Comment procède-t-il ?
- il se base avec précision sur les sources essentielles : la Torah, la guémara, le middrache, les premiers écrits et le Zohar ;
- en 5 grands chapitres (crainte, amour, téchouva ou retour, qéddoucha ou sainteté, ânava ou humilité) il éclaire sur ce thème: "comment vivre le programme de la Torah dans l'action avec le coeur, la pensée et toutes les forces pour connaître Hachém dans toutes nos voies".
Comme la plupart des livres de moussar, il est écrit dans un style limpide. 
Les éditions actuelles sont remarquables parce qu'elles donnent toutes les références et sources et la traduction des passages d'araméen en hébreu simple. Ce livre est à placer dans la même catégorie que 'Hovote hallévavote

Ces commentaires montrent que les versets de ce psaume décrivent de façon précise la descente de la bénédiction de degré en degré à travers chaque séfira. Ceux qui le peuvent s'y reporteront. Il nous suffit d'avoir cette assurance que dans la structure de notre monde fragile et cruel et conflictuel subsiste parce qu'il maintient en permanence le flux structurel de la bénédiction. De même en notre être. Et nous avons reçu ce pouvoir de ne pas nous laisser prendre par les illusions bruyantes mais de voir cette profonde réalité et de la mobiliser au maximum. Dire ce psaume nous le rappelle et a une action transformante.


Ainsi, en disant la succession des niveaux qui est décrite dans le psaume, nous relions chaque niveau à celui qui lui est proche,
et nous assurons la descente de la bénédiction et la réinsertion de notre réalité médiocre dans les niveaux les plus élevés.
Pour ceux qui ont les connaissances de ces notions, indiquons en bref que Ribbi Vidas (paragraphe 10,11) répartit ainsi les fonctions des versets du psaume:
1. Hallélouya. Louez Hachém depuis les cieux, louez-Le dans les régions supérieures. ('hessed et guévoura)
2. Louez-Le, tous les anges (nétsa'h et hod), louez-Le toutes les structures qui en dépendent (yéssod).
3. Louez-Le, soleil et lune (tiférét et malkhoute), louez-Le toutes les étoiles de lumière.
4. Louez-Le, les cieux des cieux, et les eaux qui sont au-dessus des cieux (kéter, 'hokhma et bina).
5. Qu'ils louent le nom de Hachém, car Il a ordonné et ils furent créés.
6. Et il les maintient ainsi pour toujours, c'est une loi qu'il a donnée et qui ne passera pas.

(Ensuite la bénédiction descend vers les niveaux d'en-bas qui exhultent en chant, chira, dans les versets suivants:)

7. Louez Hachém depuis la terre, animaux géants marins
et tous les abîmes.
8. Feu et éclair, neige et brouillard, vent de tempête, accomplissant Sa parole.
9. Les montagnes et toutes vallées, arbre fruitier et tous les cèdres.
10. La bête sauvage et tous les animaux domestiques, rampant et oiseau volant.
11. Rois de la terre et tous peuples, princes et tous juges de la terre.
12. Jeunes gens et aussi les vierges, vieillards aussi bien que jeunes gens.


A l'occasion du Pérek Chira, nous avons longuement décrit ces passages qui se font à l'occasion des chants de louanges des animaux. N'ayant pas notre langage, ils ont pour fonction de nous apprendre combien leurs chants nous mènent dans la louange qui passe aux niveaux supérieurs.
Le 'Hida, dans le commentaire de notre psaume, nous dit que ces animaux nous rappellent que toute réalité a son représentant au niveau d'En-haut. Et par le chant, ce niveau d'En-haut envoie la vie et la bénédiction aux terriens.
Cela dépend de notre étude et de notre travail intérieur.

Par cela, nous mènons les difficultés de notre existence, ou celles du peuple d'Israël, jusqu'au cadre assuré de la présence à Hachém.
Alors, le réel arrêtera sa dégringolade et la bonté fleurira dans le monde.
Je ne vais pas plus loin pour l'instant dans l'exposé de ce commentaire car il faut prendre le temps de l'intégrer. Cela veut dire: tenter de maintenir notre être à ce niveau et dans cette harmonie et non pas chuter dans la haine et le désordre des affrontements.
.
Intégrons-le par un poème:

Ta présence.

Chaque mur, chaque plante, chaque être et chaque vent
sont lieu de Ta présence.
David l'a dévoilé en ses chants.
Toujours ainsi est cette présente, Ta présence:
discrète dans les apparences, mais générale et permanente,
intense.

Le matin, c'est pour nous éveiller à Ta présence,
les événements, c'est pour ne pas choisir l'insuffisance,
le mal, c'est pour ne pas quitter Ta pureté d'innocence.
A nous, de piloter le navire calmement,
c'est la tâche de chaque instant:
- sans déguisement être Ton enfant
qui accepte Ton cadeau, dans le présent.
- ne jamais chercher à impressionner les gens,
- ne jamais placer le désir dans l'argent,
- ne mépriser aucun existant,
- seulement faire chanter Ta présence.

Cela est immense et suffisant,
c'est la vie de tous les programmes existants,
c'est notre bague, c'est notre danse.

En chaque regarder, toucher, parler, entendre:
capter le chant montant de Ta présence.
"Chiviti Hachém lé negdi tamid,
je me représente ainsi Hachém devant moi incessamment".
Tu nous as donné le pouvoir de faire éclater Ta présence
à chaque instant.


Pour la compréhension des signes de lecture et de chant de ce psaume 148, placés sur les lettres hébraïques,
voir l'étude sur ces pages-ci
.
Pour l'étude du hallél, voir ici.
Pour l'étude des autres psaumes, voir ici.

 
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