Prier pour Israel

La prière pour Israël

Site Modia
http://www.modia.org
par le Rav Yehoshua Rahamim Dufour (Dipour, en hébreu).
Psaume 10, 11, 12, 13

Cette feuille comporte des lettres saintes, veuillez la conserver dans un endroit correct.

Relire l'introduction à cette action en faveur d'Israël sur la première page.
En effet, étudier et dire ces psaumes n'est pas un exercice individuel,
c'est aussi une action transformante envers Israël.

Le psaume 15

Nous avons découvert dans le psaume précédent que;
- au lieu de voir simplement nos ennemis, ou lutter seulement contre eux, ou tomber dans la dépression à cause d'eux, ou utiliser comme eux uniquement des forces et règles militaires,
- il y a à réaliser un travail de plongée dans le mal ambiant pour embrayer dessus et travailler à l'amélioration.
Et nous avons vu comment le réaliser concrètement, car le Roi David nous donne toujours la solution:
1. soudain, il s'extirpe de l'insertion dans les cauchemars précédents,
2. en replaçant Hachém au milieu (sous diverses formes: "Tu es toujours devant mes yeux, je vis dans Ton sanctuaire")
3. il affirme alors qu'il a confiance, qu'il ressent la joie et qu'il s'abrite là, et que ce nouvel ordre de la réalité résoud les problèmes.

Dans notre psaume, le Roi David répond avec précision à la question: comment se placer avec Hachém au milieu de cette réalité des conflits.

Imaginez (ce qui serait le plus normal dans notre peuple où les rois consultaient les prophètes ou les Sages au lieu de consulter simplement comme aujourd'hui les experts en médias pour trouver le truc qui donnera l'adhésion nécessaire dans le vote démocratique), imaginez qu'un chef de gouvernement consulte quelqu'un connaissant les sources juives et lui demande: "comment ont-ils fait les rois juifs quand ils ont réussi à vaincre leurs adversaires? Car j'ai entendu dire que cela est expliqué dans ce que vous avez étudié". Comme on gagnerait du temps et combien de vies humaines on préserverait, et combien de larmes!

C'est la question que pose le Roi David et à laquelle il répond pour notre enseignement:

Question:

Mizmor léDavid. Hachém, mi yagour bé ohalékha, mi-yichkone béhar qodchékha.
Cantique de David. Hachém, qui habitera dans Ta tente? qui séjournera sur Ta montagne sainte?
En effet, c'est en ces termes qu'il nomme ce branchement de l'homme sur la réalité bonne du Créateur qui est la seule existence du monde, son seul pouvoir de subsister et de se mouvoir.

Avant d'arriver à la réponse, analysons la question.
Nous remarquons plusieurs points importants qui nous enseignent dans cette question:

1. il n'y a plus le terme de ménatséa'h, le victorieux chef des chantres, car nous ne nous soucions plus du rapport des forces. En effet, nous sommes maintenant branché sur la seule et Toute puissante force.

2. les deux termes: David, Hachém, sont alors placés ensemble puisqu'il s'agit de bien trouver ce point de rencontre et de s'y placer. De même, les deux points analogues en lieux sont unis dans le passage suivant de la phrase: qui-Ta tente.

3. David a bien compris qu'il ne s'agit pas simplement qu'un Juif dans le monde demande de l'aide mais ce point de rencontre est à vivre dans ce qu'il nomme "Ta tente, Ta montagne sainte". Vous avez là une conception de la prière qui est différente de la simple supplication en lamentation; c'est une attitude active, une stratégie et une tactique, basées sur une étude et une connaissance. En même temps celui qui fait cela est capable d'enseigner à ses enfants et de faire de ses enfants des banim, des bonims (constructeurs du monde). Donc, le point d'existence et de la rencontre, est nommé le sanctuaire de Jérusalem.

4. mais il ne suffit pas d'être à Jérusalem corporellement, il faut aussi y "habiter" pleinement. Ce terme revient souvent dans les psaumes. Ainsi, ceux qui y habitent en y faisant s'y dérouler des abominations ne sont pas du tout dans la réponse apportée par le Roi David.

5. la force de D.ieu qui neutralisera les ennemis ne peut être active que si elle passe par ces véhicules que sont les hommes, hormis des cas exceptionnels comme la sortie d'Egypte.

Voilà tout ce que suppose le Roi David pour sortir du problème dans lequel nous sommes enfoncés depuis le psaume 10, et sur lequel nous travaillons pour le salut d'Israël.

Voici, en ces versets, les 11 réponses à la question: "comment habiter avec le Créateur pour que la puissance des ennemis soit réduite à néant?"
La réponse comporte une liste brève qui n'est pas dans des conceptions spirituelles élevées et intellectuelles comme on en trouve dans toutes les discussions politiques qui veulent réformer le monde. Tous les réformateurs politiques, tous les participants à des débats politiques à la TV ou à la radio ou en dégustant le café avec des gâteaux chez des amis devraient d'abord se poser ces questions simples: "où en suis-je sur ces points".
Cela consiste en des formes concrètes mais justes et droites:

Verset 2
1. holékh tamim, qui marche dans l'innocence et l'intégrité.
2. oufoêl tsédéq, qui agit avec justice.
2. ouomér éméte bilévavo, et qui dit la vérité dans tout son coeur.

verset 3
4. lo-raghal âl léchono, qui n'a pas de médisance sur sa langue.
5. la âssa lé réêhou raâh, qui ne fait pas de mal à son prochain.
6. né'herpa lo-nassa âl-qérovo, et d'outrage n'envoie pas sur son proche.

verset 4
7.nivzé béêinav nimas, qui méprise à ses yeux le méprisable.
8. vééte-yiré Hachém yikhabéd, et celui qui craint Hachém il le respecte.
9. nichbâ léharâ vélo yamér, qui à juré à son détriment et n'en retire pas sa parole pour autant.

verset 5
10. kaspo lo-natane bénéchékh, son argent il ne le donne pas avec un intérêt.
11. vécho'had âl-naqi lo laqa'h, et n'accepte pas de se faire acheter contre l'innocent.

Et il conclut:
ôssé-éllé, lo yimmote léôlam. Qu'il fasse tout cela, et il ne chancellera jamais.

Nous sommes exactement dans ce qu'est le judaïsme: la Torah de vie est sur la terre. Et on ne vit pas dans les esprits ou pour s'échapper de la réalité. Au contraire, c'est bien dans le réel que les horreurs se réalisent: c'est dans le réel que l'on empêche aujourd'hui les gens de manger en trouvant normal que le capitalisme libéral sauvage soit l'idéal pour nos jeunes ("mon fils a réussi", veut dire qu'il a visé l'argent et qu'il en est plein et non pas qu'il travaille à améliorer le monde ni à s'interroger sur la justice ou l'aide). Et les Sages et caballistes autant disent que "donner la tsédaqa avec cet argent ainsi gagné et ne pas faire la justice dans sa propre action" est une abomination.
Ce n'est peut-être pas par hasard que cette liste comporte 11 éléments comme les 11 ingrédients des parfums utilisés au Temple qui purifient le monde (lien d'étude ici), et par lesquels Moché a demandé à Aharone de les prendre et de parcourir le camp avec, ce qui fit stopper l'épidémie mortelle.

Le problème du mal est donc dans la réalité d'où on exclut la Présence concrète. Et nous ne pouvons la réinsérer que par la droiture car Il est le juste, le tsaddiq. Il n'y a pas d'autre voie.

Au contraire, quand nos gouvernants successifs (que D.ieu les aide et nous leur souhaitons clairvoyance et courage et soutien) sont semoncés les uns après les autres pour leurs irrégularités massives dans les élections et leur financement, ou pour le mélange des intérêts privés et de la communauté, le système réel de La Présence concrète qui meut le peuple juif est en dysfonctionnement. Et quand les Sages ne les éclairent pas sur le fait que les gouvernants du peuple d'Israël ont à se comporter selon l'enseignement du Roi David pour vaincre et réussir,
nous sommes alors dans une situation difficile. Périlleuse.

C'est donc une nécessité de retrouver cet axe qui est celui qui ramène la puissance de la Présence. Alors les ennemis se dispersent. Cela nous est démontré par les dossiers de l'histoire décrits avec détails dans le Tanakh, cela nous est résumé dans ces psaumes, cela nous est inculqué dans la formation personnelle à travers la prière par le Roi David. Car ses psaumes sont toujours enseignement, prière et action.
Notre travail d'étude (1), puis de prière (2), accompagnés de rectification de nos pensées et actes (3) est donc très important et très efficace.

Je disais que cette étude entraînera avec elle une amélioration psychologique et sociologique, nous le comprenons maintenant.
C'est aussi, avec le développement de ces sciences qui sont des loupes dans l'analyse, que nous pouvons mieux percevoir la force de nos textes. Mais elles ne sont que cela, elles n'ont pas la science de l'origine, du fonctionnement global ni de la finalité, ni de certains niveaux de présence. Elles sont nécessaires mais insuffisantes. Mais nécessaires.
Continuons l'étude, la lecture et la prière car c'est tout un cycle que nous franchissons.

Le psaume 16

Nous allons voir dans le psaume 16 les fruits bénéfiques de cet exercice. Voir ici le psaume et son commentaire.
Il sont très compréhensibles selon cet axe: le psaume nous décrit tout ce que réalise cette attitude et ce travail sincère
et c'est un bonheur et une euphorie. Autant pour le peuple que pour le gouvernant et pour celui qui prie.

Le psaume 17

Le psaume 17 demande que l'on soit gardé, maintenu et affermi dans cette ligne et en ce point.
Et, maintenant c'est cette bonté puissante de Hachém qui rayonne dans Son serviteur
et elle réalise ce qu'il faut concernant les ennemis.
Et nous avons abandonné la dépression désespérée.

Le psaume 18

Le psaume 18, justement, parle de cette situation où le Roi David (ou le peuple qui prie avec ses psaumes)
a été délivré de tous ses ennemis et de la main de Chaoul, le proche qui voulait sa mort.
C'est un très long psaume d'échange avec Celui que le Roi David aime parce qu'il peut vivre maintenant avec Lui.
Et vivre. On a dépassé le simple niveau de la lutte, on arrive à celui de l'union avec le Créateur que David développera en un long dialogue dans le psaume 119. Et il est sorti de l'union qui était symbolisée par la relation complexe (amitié mais aussi danger entre Chaoul et lui David).
Lien ici pour l'étude de ce psaume.

Le psaume 19

Le psaume 19 continue cet échange
et demande à être encore davantage épuré pour ne plus retomber dans les erreurs de départ
et pour se maintenir stable
car nous ne sommes pas toujours conscients de nos erreurs.

Le psaume 20

Le psaume 20 est très riche sur tous les plans. Prenons-le au niveau où nous sommes parvenus. C'est comme si une voix parlait à David (ou à nous) et le confortait en lui disant tous les dons qu'il reçoit ainsi qu'Israël au point où il se situe.
Lisez, ici sur ce lien, les deux études que j'ai consacrées à ce psaume sur lequel il y a des commentaires merveilleux dans la tradition.
Bien plus, si chaque psaume est toujours accompagné de beaucoup de rémez, d'allusions très belles que révèlent seulement les lettres initiales ou finales des mots ou les guématriotes (uniquement celles qui sont transmises par la tradition), en ce psaume, c'est un festival à ce niveau car on est dans l'intériorité de l'échange d'amour entre D.ieu et son peuple et ce psaume est plein de Ses noms saints.Les étudiants avancés pourront l'étudier dans la relation directe avec quelqu'un qui a reçu cet enseignement.
Continuons l'étude et la prière de transformation de la difficile situation ambiante pour Israël.

Le psaume 21

Le psaume 21 (lien ici pour son étude) applique tout ce gain au dirigeant du peuple d'Israël. Notre étude et prière lui fournissent tous ces éclairages, le contraignent à se maintenir à ce niveau pour qu'il n'égare pas le peuple d'Israël dans des stratégies ou tactiques sans valeur, même si elles apparaissent plus fortes que celles de l'adversaire. Combien d'exemples nombreux nous sont donnés par la Torah et par les prophètes sur les échecs cuisants de rois d'Israël et qui sont partis en guerre pensant l'emporter alors qu'ils ne prenaient pas les seules armes qui conviennent au peuple juif.
Inversement, combien d'exemples où, nos combattants minoraires retournent la situation par leur engagement dans cette voie de la Torah. C'est la réponse aux slogans électoraux qui promettent seulement la paix et la sécurité, et font marcher ainsi le peuple comme on fait avancer un âne avec une carotte tendue au bout d'une perche. Et mènent de catastrophes en catastrophes.

Et maintenant? Tout est-il simple?
Non, le psaume 22 est à lire et à étudier ici, car il semble reprendre au début tout le cycle que nous avons franchi. Pourquoi donc?

C'est que le judaïsme est basé sur un renouvellement constant, non pas une répétition mécanique de la loi comme le disent les antisémites qui affirment alors que, eux, sont la religion de l'amour.

Le travail est immense à réaliser et la tâche ne nous manque pas. Peu importe de la terminer; nous sommes des serviteurs et tout ce que nous avons fait est un fonction indispensable et elle est maintenant réalisée.

De plus, la Création est ainsi faite qu'elle se renouvelle chaque matin et chaque semaine et chaque mois et chaque année. Cela veut dire qu'une dégradation se produit aussi constamment si nous n'y prenons pas garde.
Elle se produit chez chacun et il faut réveiller la prise de conscience et l'analyse constamment. Beaucoup de parents n'éduquent pas cette fonction chez l'enfant et on aboutit à des dérapages graves avec le plus grand naturel. Même le Roi David, pourtant lui, est tombé dans ce piège à plusieurs reprises avec Bat Chévâ ou avec son fils. Chacun de nous y tombe un jour.
Lisez absolument le I Livre des Rois, le chapitre 1; vous verrez au verset 6, cette erreur éducative capitale et les conséquences monstreuses; on n'a pas attendu Freud et la mythologie grecque postérieurs pour découvrir le complexe d'Oedipe et le fantasme réel du désir de la mort du père par le fils.
Mais, s'il est plus difficile de réparer les erreurs faites avec les enfants (comme un pli commencé en roulant un tissu), on peut facilement se reprendre sur nos propres erreurs, l'exemple de David et Bat Chéva le démontre car il a donné naissance à un magnifique couple et au Roi Salomon, Chélomo ha Mélékh, le rédacteur du Chir ha Chirim, le Cantique des Cantiques qui est le centre du Tanakh.

Donc, la réparation de soi et du monde est possible; notre imperfection est nommée "exil de la Chékhina (galoute haChékhina)" et chaque matin dans la prière de Cha'harite (lien ici) nous franchissons personnellement les étapes de cette rénovation.

Il est une autre source qui puise à ces niveaux pour sauver le quotidien qui se dégrade si vite: c'est le Chabbate.
Le niveau dont nous avons parlé puise à ce sommet ou, plutôt à cette source. Franchissez le second cycle que nous avons parcouru ensemble: lisez le psaume 27 (étude ici), vous verrez un nouveau plateau d'élévation avec tous les mêmes thèmes.
Continuez jusqu'au psaume 29 (il est étudié en détail sur Modia, ici), et vous arrivez au niveau de la perfection du Chabbate.

Il faut bien comprendre que le seul lieu dans lequel tous les jours de la semaine se situent mais avec fragilité, c'est le Chabbate qui englobe tous les jours. Il les engendre comme les mots qol (la voix) est répétée dans ce psaume 29. Nous disons en hébreu 2e jour dans le Chabbate pour ce que l'on appelle lundi dans les autres langues. Et on dit yom chichi, 6e jour vers le Chabbate pour le vendredi. Il faut donc ramener ces jours à leur source comme David le faisait pour les angoisses ou pour les conflits. Un espoir: en persan, langue de l'Iran, les jours de la semaine commencent aussi le Chabbate et sont nommés également comme dans l'hébreu: 1e jour dans Chambé, etc. L'amour entre Esther et le Roi Cyrus (Qorech) reprendra le jour où on saura se présenter aux Iraniens avec nos richesses séculaires, millénaires, communes et non pas en seuls colporteurs commerciaux ou de vendeurs d'armes. Une formation anthropologique et judaïque de nos ambassadeurs améliorerait beaucoup nos relations, ce n'est pas encore à l'ordre du jour. Voyez cette question étonnante et belle, ici, à propos de l'étude sur Pourim, concernant nos points commmuns avec l'Iran.

Et la condition de cette réussite, c'est la qualité du vécu du Chabbate (lien ici). On découvre son importance. Il ne s'agit pas de poser le problème ainsi par le petit bout de la lorgnette: je roule ou je ne roule pas en voiture, j'allume ou pas l'électricité. La question est: "est-ce que je sais ce qu'est le Chabbate, cette merveilleuse source de la vie totale, et est-ce que je lui donne l'expansion qui sera nécessaire à ces jours de la semaine?". On appelle cela l'âme supplémentaire du Chabbate, tosséféte ha néchama.
On comprend maintenant le rôle de la lumière car le Chabbate illumine la vie, le rôle des 4 repas car le Chabbate est une source qui nourrit toute la semaine. Et ce ne sont pas des "pratiques vides" à réaliser par coutume mais c'est une expansion de la vie qu'est la Torah et la Présence de Hachém. Alors des repas sans cette présence par l'échange sur la Torah, ils n'ont pas de sens. Quand on a compris ce renversement de perspective, on aspire au Chabbate et à le vivre intensément et avec des gens qui le vivent ainsi également. Et l'expérience de cette vie commune à ce niveau qui revient tous les 7 jours est très forte.
A condition que l'on ait bien compris ce que nous a enseigné le Roi David sur la nécessité de passer à l'autre lieu, maqom, et de savoir par lui comment y parvenir.

Pour les étudiants avancés, lisez le Zohar II 87 à 89 sur le verset de Vayiqra: "souviens-toi du jour du Chabbate".

Je dédie cette étudie particulièrement à des amis qui ont besoin de cette sérénité
et de trouver ce point de confiance dans La Présence pour sortir des menaces imaginaires et des prisons réelles de l'angoisse quotidienne.

Que le mérite de cette étude apporte ces éclairages à nos dirigeants. Amen

et donc la paix à tout Israel. Qu'il n'y ait plus jamais, sous aucune forme, de haine de Chaoul envers David dans notre peuple.

et qu'il y ait toujours le respect envers Israël de la part des autres peuples.

Amen!
La solution heureuse est donnée dans le psaume 83 suivi du psaume 48 (les lire).

Vous voyez combien l'étude d'un psaume est fructueuse
et apporte pour la vie
et combien elle est nécessaire pour faire réussir Israël.

c'est pour cela que la Torah, les prophètes et les psaumes
sont ainsi associés dans le même livre. Des instruments complémentaires.

La suite de toutes les études des psaumes suivants est sur cette page

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