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Dufour

Connaître la véritable et belle et intérieure nature des choses
pour vivre l'idéal dans le concret le plus brut.
(Photo de l'auteur.© )

La prière pour le dirigeant d'Israël, le psaume 21.
Cette feuille comporte des lettres saintes, veuillez la conserver dans un endroit correct.

1. La ménatséa'h mizmor lé David
2. Hachém béozékha yisma'h-mélékh ouvichouâtékha ma-yaghel méod.
3. Taavate libbo natata llo vaaréchéte bal-manata séla.

1. "Au chef des chantres. Psaume de David".
Il est dit : "La ménatséa'h" (le chef des chantres), car c'est un travail collectif comme dans un orchestre où chacun est indispensable et apporte sa part (voyez Métsoudote David sur I Chroniques 15, 21). C'est ce qu'exprime merveilleusement le Traité Bérakhote du Talmud de Jérusalem (68a) quand, à propos de cette expression, Ribbi Eleâzar dit que ceux qui étudient la Torah apportent la paix dans le monde. Amen !
L'expression mizmor choisie pour dire "chant ou psaume" y met un sens d'action qui va résoudre des problèmes, car ce mot signifie aussi "faucher", il élimine donc les difficultés menaçantes.
Remarque. Dans la prononciation phonétique, quand une lettre est doublée, il faut bien la rendre doublée car il y a un point daguéche qui demande à ce qu'on double la lettre dans la prononciation comme dans le mot "llo" et non pas "lo", ou "libbo" et non libo. Le gh de "yaghel" se prononce un peu comme un r rugueux; on ne dit pas "yaguél" (les sépharades font très attention à cela, les askénazes moins).

2. "Hachém, dans Ta force le roi se réjouira, et dans Ton salut, combien il se réjouira fortement d'allégresse".
Ce verset nous indique clairement que la force du roi doit venir de son lien à la Torah, car la Torah est dénommée "force, ôz" dans les textes. Le roi souhaite sans aucun doute réussir, être heureux dans son poste, mais cela ne peut lui venir que si sa politique envers le peuple s'insère dans ce lien de la vraie Force.
Dans un autre peuple, créé par D.ieu pour d'autres fonctions, le problème n'est pas ainsi posé par la Torah. Mais, dans le peuple d'Israël, le pilote qui ne marcherait pas à cet éclairage, malgré toutes ses qualités humaines et sa bonne volonté, mènerait le peuple fatalement à la tristesse de l'échec. Ce psaume nous l'enseigne clairement. Et il nous demande de prier pour que nos dirigeants agissent ainsi et, par ce psaume, nos dirigeants en ont obtenu les consignes.
Mais, hélas, bien souvent, ils en ignorent même l'existence et placent la Torah dans le domaine des options religieuses du particulier (selon la conception napoléonienne qui s'est diffusée depuis). Et ils n'intègrent la Torah dans le pays qu'en fonction des rapports de force qui ressortent des élections. Le problème est alors mal posé car le peuple d'Israël est "la part de Hachém" ('héléq Hachém âmo) et ce peuple doit donc se mener, et être mené par son dirigeant, avec la lueur de la lumière de la Torah.
Les décisions du peuple concernent autre chose. De même que le roi ne mettra pas au vote de savoir s'il faut un budget ou une armée, ou une éducation, ou si les hommes et les femmes doivent être respectés. Les votes portent sur les choix à l'intérieur de l'essentiel et non pas sur l'essentiel.
Dans ces versets, les verbes sont au futur qui a ici le sens d'un présent qui se prolongera. Voilà pourquoi des traductions le rendent par un présent.

3. "Le désir de son coeur, Tu le lui as accordé, et l'expression de ses lèvres Tu ne l'as pas repoussée".
Si le roi se place dans l'axe et la dépendance de la Torah, alors les souhaits de réussite qu'il aurait dans le coeur et qu'il n'oserait même pas dire par appréhension, seront réalisés. Et même les promesses de bonheur qu'il dira à son peuple, comme font tous les dirigeants avant de commencer, seront aussi accomplies. Combien de dirigeants, s'ils savaient cela, iraient étudier la Torah au lieu de s'appuyer seulement sur des conseillers en communication envoyés par le Président des USA afin de manipuler les sondages avant l'élection.
Pour tout cela, le roi d'Israël, doit avoir toujours deux rouleaux de la Torah, un dans sa vie privée et un qui l'accompagne dans son action officielle. Cela veut dire qu'il doit être capable de l'étudier et de le consulter. Nous apprenons, à cette occasion, que les psaumes ne sont pas seulement des prières mais qu'ils enseignent.

4. Ki-téqadéménou birkhote tov, tachite lérocho âtéréte paz.
"C'est sûr, Tu l'as devancé avec des bénédictions de bonheur, Tu as placé sur sa tête une couronne d'or".
Le psaume nous enseigne sur le fait que nous ne devons avoir aucun doute envers cette conception de l'aide que reçoit le roi dans la mesure où il vit et agit selon la Torah du peuple. Alors, avant même qu'il n'entreprenne, la bénédiction s'installe et son action se déroule dans le bonheur. Cela est encore rendu par le choix très précis du mot paz, or. En effet, sa valeur numérique est 87, qui est le nombre de lettres que comporte la bénédiction des Cohanim: le peuple la reçoit du Cohen, il suffit qu'il vienne et il ne lui est même pas demandé s'il agit bien, s'il est ou non un tsaddiq. Ainsi, de cette bénédiction pour le roi s'il se place dans la Torah comme préalable. Aussi, nous demandons que notre roi ou dirigeant comprenne cela.
Les récits transmis par le Tanakh nous fournissent de nombreux exemples de ce qu'a produit pour le bonheur ou pour le malheur du peuple un roi vivant ou ne vivant pas selon la Torah, et ne faisant pas vivre le peuple dans l'éducation de la Torah. Il ne s'agit pas de conceptions de partis religieux, mais de la conception que tout le peuple doit avoir, nous disent les psaumes. Ensuite, à chacun de se sentir bien sous son drapeau particulier, comme il est dit des Hébreux dans le désert. Ayons les idées claires.

5. 'Hayim chaal mimmékha, natata llo, orékh yamim ôlam vaêd.
"La vie, il a demandé de Toi, et Tu la lui as donnée, des longs jours qui n'en finissent pas".
(Remarque. Bien doubler le m dans "mimmékha").
Les politiciens promettent tout jusqu'à la paix, la richesse, le travail. Mais ils n'osent pas assurer la vie de leurs citoyens, alors que c'est le souhait et l'angoisse. Plus de 200 victimes en 2001, et plus de 400 victimes en 2002, la catastrophe, et pendant ce temps-là on discute de répartition de portefeuilles. C
Mais, dans notre psaume, le roi qui place son pays dans la Torah ose demander la vie pour ses citoyens et elle lui est accordée. C'est que la Torah est Torate 'hayim, Torah de vie, elle apporte la vie. Pourquoi l'ignorer, surtout quand on a les dossiers qui l'ont prouvé. On ira étudier les sciences politiques mais ce que nous enseigne ce psaume de David roi d'Israël, n'a sa place dans aucun programme des facultés, hélas, et pourtant c'est l'essentiel. Ils y a de nombreux cours sur les sondages d'opinion pour découvrir ce sur quoi il faut s'appuyer pour gouverner...
Et pourtant, le verset, est d'une facture claire et concise, lumineuse, assurée.

6. Gadol kévodo bichouâtékha, hod vé hadar téchavé âlav.
"Grande est sa gloire dans Ton salut, splendeur et beauté Tu lui attribues".
Le psaume ne s'est pas contenté de donner une assurance. Il ose montrer jusqu'où ira l'importance de la bénédiction quand le leader du peuple se place sous elle. Les "officiels" cherchent toujours à s'attribuer des signes extérieurs de gloire mais ils sont toujours ennuyeux, tristes et laids; rien n'est plus sinistre que leurs cérémonies officielles même avec grand décor, décorations, et revues militaires pour tenter d'attirer les foules. Ici, la gloire du roi sera resplendissante, et le mot gloire (kavod) réfère à la beauté de ce qui se passe autour du trône céleste. Quel avancement a gagné ce roi, il est véritablement "à l'intérieur" du salut, de Celui qui seul est la puissance. D'où la suite du verset: les caractéristiques qui sont habituellement attribuées à D.ieu Lui-même sont partagées avec le roi. Son capital de réussite est sans limite, resplendissant, directement relié à LA source.


7. Ki téchitéhou vérakhote laâd, té'hadéhou vésim'ha éte-panéikha
"C'est sûr, Tu as fait qu'il soit, lui, totalement bénédictions indéfiniment.
Tu l'as fait entrer avec joie devant Ta face".
(Remarque. Bien prononcer les "v" et ne pas les remplacer par des "b": exemple "vérakhote", etc.).
C'est le grand jour pour le roi. Hachém ne lui dit plus seulement qu'il va recevoir des bénédictions mais nous avons bien cru comprendre que le roi avait reçu une autre double promotion: il est en présence de Hachém, il est "dans" le lieu de la bénédiction d'abord et, ensuite, à cause de cela, il devient lui-même bénédiction.
C'est un changement considérable dans la condition du roi, et pour le peuple lui-même que de constater cette nouvelle fonction du roi.
Mais tout cela était conditionné par le seul fait que le roi se place dans la Torah de vie et de bénédiction.
Le peuple d'Israël lui-même est bénédiction, que ferait-il alors d'un roi qui ne l'est pas? Ce roi-là, comme tous les autres, ne penserait pour survivre qu'à flatter les puissances de l'instant, se soumettre à elles, puis ne rien en recevoir et perdre tout avec leur écroulement car l'histoire n'est faite que de cela (illusions, alliances, écroulement des empires et de ceux qui ont compté dessus). Le Tanakh nous met en garde sans cesse contre cette option désastreuse et contre ces alliances sans avenir alors que nous avons à notre disposition (par Sa volonté) le seul neft qui donne la vie à l'ensemble du monde.
Ce verset résume et conclut l'exposé.

8. Ki-hammélékh botéa'h baHachém, ouvé'hésséd êliyone bal-yimote.
"Car c'est sûr, le roi a confiance en Hachém, et dans la bonté suprême il ne chancelle pas".
Ce verset conclut la première partie du psaume et il résume l'ensemble en deux points:
- c'est parce que le roi a placé sa confiance dans la Torah de Hachém que tout cela advient,
- c'est par la bonté suprême que, alors, il tient sa force inébranlable pour le peuple.

9-13. La suite du psaume (versets 9-13) va décrire maintenant le journal de ce qui va se produire dans l'actualité où les nations ne changeront pas pour autant envers Israël; mais leurs attaques seront vaines et c'est Hachém qui fera tout se retourner pour le salut d'Israël. Amen!
"Ta main se tiendra sur tous tes ennemis, elle atteindra tous ceux qui te haïssent.
Tu leur placeras comme un four de feu le jour où tu t'occuperas d'eux;
Hachém, dans Sa colère, les anéantira, et ils seront dévorés par un feu.
Leurs productions, de la terre disparaîtront, et leur descendance de parmi les humains.
Car ils ont combiné contre Toi le mal, ils ont manigancé des perfidies qui se sont révélées sans puissance.
C'est sûr, tu les feras se retourner, et avec les cordes de Ton arc, tu les attraperas au visage".


9. Timtsa yadékha lékhol-oyévékha, yéminékha timtsa sonéikha.
10. Téchitémo kétannour éche léête panéikha.
Hachém béapo yévaléêm, vétokhélém éche.
11. Piriamo méérets téabbéd, vézarâm mibéné adam.
12. Ki-natou âléka raâ, 'hachévou mizimma bal-yokhalou.
13. Ki-téchitémo chékhem, bémétaréikha tékhonén âl-pénéhém.

14. Rouma Hachém béouzékha, nachira ounézamméra guévouratékha.
"Lève-Toi Hachém, dans Ta force, nous chanterons et nous chanterons Ta puissance".


Ce dernier verset du psaume résume tout, en faisant une phrase de louange car c'est un psaume et non pas une thèse ni un article de journal. Nous avons bien vu que c'est un mizmor, un chant qui règle les problèmes en expulsant et fauchant les adversaires.
Donc, que dit ce verset pour résumer l'ensemble?
C'est en Ta puissance que "nous" nous mettons. Le roi n'est même plus nommé car, en fait, le roi n'existe que par le peuple et pour le peuple. Donc, nous le peuple, nous décidons que
- nous choisissons Ta force (ni la sienne ni celle de tout autre programme),
- nous chanterons Ta puissance et nous chanterons Ton éveil et Ton lever que nous avons ainsi suscités.
Rien ne peut se faire en Haut, disent nos Sages, si cela n'est pas demandé et suscité par en bas, par nous. D.ieu nous a remis ce pouvoir. Notre vie est ainsi entre nos mains. A nous de nous en souvenir et de le rappeler en ces jours où les dirigeants de notre peuple essayent toutes les combinaisons possibles de leurs alliances, comme si de ces seules alliances pouvaient sortir la vie, la force, la beauté, le rayonnement, la défense et l'attaque, et la paix.
Et ceux qui portent les noms nombreux de partis religieux devraient donc rappeler, à l'ensemble du peuple et aux autres dirigeants, ces présupposés de la politique séculaire de notre peuple; sinon pourquoi prennent-ils ces noms? Il ne suffisent pas qu'ils demandent des crédits pour leurs écoles, c'est bien mais nettement insuffisant. Puisqu'ils connaissent la Torah, qu'ils la proclament en ces lieux de décisions! aux heures de décisions! Les autres ignorent cette histoire, ils ne sont pas responsables de ne pas la promouvoir. Et, dans la fraternité de notre peuple, ils pourraient attendre cette aide de ceux qui ont reçu et étudié.

Conclusion
1. Nos textes nous le disent: éin ôz élla Torah, "il n'y a pas de force si ce n'est la Torah". Voyez comme cela est dit dans Chir ha Chirim Rabba 2,10 et II Zohar 91a sur la paracha Yitro, et III Zohar 269a.
Nous comprenons maintenant le sens du verset du psaume 29,10 que nous récitons si souvent et qui ne peut vraiment être compris que par l'exposé précis de notre psaume:

"Hachém ôz léâmo yitén, Hachém yévarekh éte âmo va chalom.
"Hachém donne et donnera la force à Son peuple, Hachém bénit et bénira Son peuple dans la complétude de la paix".
Je dédie en bénédiction cette étude à qui m'a révélé le sens de ce verset.

2. Le 'Hida, nous précise qu'il ne suffit pas de dire que nous nous mettons sous l'étendard de la Torah pour recevoir l'assurance. Il faut que ce soit "par amour" (bé éhava), "par désintéressement" (lichma) afin que ce soit la Torate-Hachém, sinon ce n'est pas la Torah-de-Hachém, ce serait seulement une vulgaire assurance, c'est autre chose. Et le 'Hida ajoute, selon le chapitre 2 de Macote, que l'étude de la Torah est victorieuse dans la guerre, mais... à ces conditions.
Celui qui agit dans le sens que nous venons de décrire, c'est celui qui "place son désir et son plaisir dans la Torah et la médite jour et nuit et qui en est heureux". Il faut relire le premier psaume dont ce verset est tiré. Nous comprendrons alors ce qui assure la protection et ce qui conduit sûrement à la ruine. Le premier mot de tous les psaumes est "achré, bonheur".

Je vous souhaite maintenant bon retour sur ce texte pour l'étude personnelle, la méditation et l'action. Une action dans notre peuple. La Torah est collective. Vous savez cela, beaucoup l'ignorent, la suite de l'action est donc claire. La situation d'urgence l'exige.
On le voit, nous avons reçu les clefs par la tradition, depuis le roi David et ses psaumes ; maintenant, notre étude et notre action sont indispensables sur le terrain pour sauver notre peuple.
Il est stupide, par contre, comme le font certains, d'en rester avec émotion à la recherche de quelque prédiction magique d'une date prochaine de salut racontée par on ne sait qui. Aucune de ces prévisions n'a jamais été exacte et le traité Sanhédrine nous explique en long et en large qu'il est interdit de s'occuper de ces choses-là, interdit.
Ce qu'il y a à faire c'est lire simplement la Torah, la méditer, la vivre et l'appliquer. Et, il est dit, "im hayom tichméou, si aujourd'hui vous m'écoutez, alors". Aujourd'hui, tout est réalisable, si nous le décidons.

Donc, individuellement, en famille, en communauté,
après l'avoir étudié pour bien le comprendre,
dire très régulièrement le PSAUME 21 POUR CELUI QUI PILOTE ISRAEL.

Photo de l'auteur. Les deux leaders du peuple (Yéhoshua et Caleb) qui l'ont sauvé de la bêtise et de la trahison des autres leaders, en prouvant la réalité des bénédictions que donnent la Torah et la terre d'Israël. Ils rapportent la grappe gigantesque prouvant que c'est la terre de la bénédiction (gravure or et argent sur pichet de Nétilate yadayim en cuivre, travail à la main des Juifs de Damas. 20e siècle).

Et prions pour nos Rabbins afin qu'ils éclairent tous le peuple sur la bénédiction qui peut régner sur le peuple qui a à vivre sa Torah sur la terre d'Israël.
et pour qu'ils soient écoutés. Amen!
En faveur d'Israël, une campagne mondiale est organisée, spécialement par les femmes, pour lire des psaumes la veille de Roche 'Hodéche (lien ici), que ce psaume 21 pour le dirigeant et son étude soient au coeur de cette prière collective.