accès direct >>
accès direct >>
accès direct >>
accès direct >>

Rechercher ici les thèmes d'études sur le site par un catalogue de photos
Rechercher ici sur le site tout sujet ou tout mot avec Google :

38e Paracha : Qora'h
"Qora'h"

Bamidbar (Les Nombres) 16, 1 - 18, 32

Commentaire 
par le Rav Yehoshua Ra'hamim Dufour 
   basé sur les livres de nos Sages 
Site Modia : http//:www.modia.org
© Les textes de Modia sont mis gratuitement à votre disposition par l'auteur, selon la mitsva obligatoire pour tout Juif qui est d'étudier et d'enseigner simultanément. Vous pouvez donc imprimer et dupliquer ces textes pour l'étude personnelle et de groupe, ou pour l'enseignement. Bien entendu, selon la Torah, en ne supprimant pas le nom de l'auteur ni l'adresse du site. Les sites ne peuvent faire qu'un lien vers ces textes sans les capter. Chacun pourra ainsi accomplir la mitsva : véchinnantam lé vanéikha (et tu l'enseigneras a tes enfants) et l'autre mitsva : védibbarta bam (et tu leur parleras dans les mots de la Torah. Dévarim 6, 7).
Voyez les règles du Copyright .
Ne pas oublier que, sur votre version imprimée ou polycopiéeée, vous perdez tous les liens qui renvoient aux autres textes de Modia. Or, ils sont indispensables dans l'étude.


Quand la corruption morale ou le sophisme intellectuel en politique
veulent s'opposer à la Torah comme constitution d'Israël
et nous enfermer dans la politique au lieu d'avoir confiance dans la pureté révélée.

Je dédie cette paracha à nos leaders spirituels pour qu'ils osent dire au peuple et aux leaders poliques
sur quels principes moraux notre peuple doit se diriger.
Dans cette étude, vous serez surpris de la précision des enseignements de la Torah sur tous les besoins de notre société juive.

Plan
I - Résumé de la paracha
Les mitsvotes
Le sens de la garde
Comment ne pas défaillir ?

II - Les régulations nécessaires du désir de puissance
- limiter la possession et le pouvoir
- la place juste
- l'équilibre du judaïsme entre l'idéal et le particulier concret.

III - L'objet de la querelle
La dynamique du débat.

IV - La réponse de Moché face au manipulateur

V - Conclusion. Exercices. Poème

VI - Second niveau pour étudiants avancés.

Les psaume 21 et 102 pour les dirigeants d'Israël

Renouveau du problème aujourd'hui: les alterjuifs et les postsionisme.
 


 

Etude précise d'un commentaire de Rachi 
avec l'extrait en hébreu de la paracha
en phonétique et traduction
 
 

Lecture chantée de la paracha
avec les téâmim askénazim (lien ORT)
 
Lecture chantée de la paracha
avec les téâmim sepharadiim (lien Alliance) 

Lecture chantée de la haftara
avec les téâmim askénazim (lien ORT)

Le texte et le commentaire du psaume 91 (Nouveau)

Le poème face à Qora'h

 


Rappel de méthode :

  • après une première lecture pour comprendre l'ensemble de ce commentaire,
  • aller lire les références et la paracha,
  • rechercher les applications dans la vie du peuple juif,
  • rechercher les applications dans la vie personnelle,
  • mémoriser le plan,
  • jusqu'à être capable de l'enseigner de mémoire.

  •  

    I - Résumé de la paracha
    Elle nous enseigne -à l'aide de prescriptions et d'exemples- combien il importe que l’homme parvienne à gérer avec équilibre et avec sincérité ce qui est terrestre et ce qui relève des niveaux supérieurs, sinon la mort et la destruction se répandent fatalement parmi les hommes. 
    Cet enseignement nous est donné dans la paracha sous deux formes : 
    - une forme négative est démontrée par l'exemple de la révolte politique et philosophique de Qora'h, et par ses manipulations qui jouent sur l’apparence objective de demi-vérités. 
    - une forme positive décrit la position juste et ferme de Moché devant la perfidie de la désinformation, et décrit aussi comment cet équilibre se traduira en une organisation sociale prenant en compte les niveaux inférieurs et les niveaux supérieurs de l’existence et leurs liens dynamiques (répartition du peuple en trois catégories : cohen-lévi-peuple, type de différenciation et de lien qui doit les unir, rôle des dons).
    Le centre du débat est l'opposition entre l'ordre social moral représenté par Moché qui fonde toute l'organisation du peuple sur la sainteté... et Qora'h qui ne voit que politique et utilise la Torah au même titre que tout autre moyen pour triompher. Un politicien surgi dès la fondation de notre nation et qui ressort régulièrement de la terre qui l'avait englouti.

    Les mitsvotes
    C’est dans ce cadre que la paracha nous prescrit les mitsvotes 388 à 396 :

  • elles imposent aux Cohen et aux Lévi de monter la garde dans des parties respectives du Temple (vé chamérou éte-michméréte ohél moêd), Bémidbar 18, 4 et de ne jamais cesser de monter cette garde (ou chémartém éte michméréte ha qodéche), Bémidbar 18,5;
  • elles interdisent à chaque partie du peuple d'interférer dans les zones et fonctions de l'autre (akh él-kéli ha qodéche vé él ha mizbéa'h lo yiqravou), Bémidbar 18, 3;
  • un étranger ne travaillera pas dans le Temple (vé zar lo-yiqrav alékhém), Bémidbar 18, 4;
  • en liaison avec cela, tout premier né doit être racheté (akh pado tifdé éte békhor ha adam... ou fidouyav mi bén-'hodéche tifdé), Bémidbar 18, 15-16 et voyez dans le Choul'hane Âroukh, Yoré Déâ 304, 1-3; hormis ceux des animaux destinés à être sacrifiés (akh békhor chor o- békhor késsév ou-békhor êz lo tifdé) Bémidbar 18, 17;
  • les Lévi doivent accompagner les sacrifices par la musique et les chants (vé âvad ha lévi hou éte-âvodate ohél moêd) Bémidbar 18, 23;
  • le peuple doit donner le dixième de ses récoltes aux Lévi (éte maâssér béné-yisraël achér yarimou la Chém térouma natati la léviim) Bémidbar 18, 24; et ceux-ci doivent remettre à leur tour le dixième aux Cohen (vé él-ha léviim tédabbér... vé harémotém mmimménou téroumate Hachém maâssér min-ha maâssér) Bémidbar 18, 26;
  • et voyez dans le Choul'hane Âroukh, Yoré Déâ 331, 19,20.
    Le Chla éclaire la synthèse et la logique interne de cet ensemble.

    Le sens de "la garde"
    Le sens de la garde (michméréte) que doivent monter les Cohanim et les Léviim ne tient pas aux dangers encourus à cause de voleurs ou d'ennemis mais c'est pour assurer constamment l'honneur, l'élévation et la beauté de la sainteté de ce lieu de nuit en nuit, comme il est dit : ouchémartém éte michméréte haqqodéche, et vous garderez l’observance de la sainteté (Bamidbar 18, 5). Le Traité des bénédictions (page 3a) dans le Talmud reviendra longuement sur la profondeur de ces gardes de nuit et les Sages, qui comprennent le cœur secret de la tradition (Zohar I 188b, II 196a), vivront les nuits dans l'étude de la Torah en liaison avec ces prescriptions. 
    Le Chla souligne que la garde doit être menée de nuit en nuit (layela vélayela) et cela évoque pour nous les Sages de la haggada de Pessa'h veillant la nuit et guettant les signes de l'aurore que viennent leur annoncer leurs élèves.  Essayons d'approfondir l'intériorité de ces dynamiques.

    Comment ne pas défaillir ?
    La question importante est : 
    "comment garder le niveau de la sainteté et de la beauté pendant la nuit sans chuter alors que c'est l'heure des fantasmes, des délires, et des appréhensions" ? Qora'h a échoué sur ce point.
    Le psaume 91 (Yochév béssétér Êliyone, celui qui demeure dans le secret du Très-haut), nous semble-t-il, traite ce problème. Allons d’abord le lire sur cette page du site avec son commentaire.
    La lecture étant faite, analysons-le :
    1- pour parvenir à rester dans la confiance, il faut apprendre à se situer dans le "secret" (bésséter) et dans "l'invisible" de la présence de Hachém comme dans une forteresse vivante (métsoudati) à qui on parle et vers qui va notre désir ; 
    2- de là, on ne supprimera certes pas les nombreuses attaques perfides mais elles resteront sans effet et, tôt ou tard, on verra les méchants recevoir le prix de leurs forfaits ;
    3- quelle est cette forteresse, ce lieu de protection et de bien-être ? C'est la Torah, comme le disent nos Sages en prenant les lettres initiales des versets 8 et 9 du psaume : béêinéikhatabite véchiloumate réchaîm tiré ki (et de tes yeux tu verras le salaire que recevront les méchants car...) qui forment le mot béTorahtékha (par Ta Torah) ; c'est dans la Torah que l'homme est attaché à D.ieu et c'est par cela qu'il est sauvé (verset 14). Cela est explicite : "parce qu'il connait Mon nom", ki-yadâ chémi). Cette connaissance vient uniquement de la Torah reçue et étudiée à l'intérieur du peuple qui respecte l'alliance de la circoncision, clef de cette connaissance.
    4- le psaume précise où sera le bienfait : 
    - dans le couple (béaholékha, la "tente" fait allusion à la "femme"), 
    - dans toutes les voies de la vie qui seront "gardées" (lichmorékha,verset 11, et ce terme reprend celui de notre paracha, la garde) ;
    5- deux conditions sont posées : que le désir affectif de l'homme soit orienté vers Hachém et que l'homme Le connaisse par l'étude ;
    6- alors, 
    - sa prière de demande sera entendue, 
    - Hachém sera avec lui dans ses soucis,
    - il participera de la gloire de Hachém,
    - il bénéficiera de longs jours,
    - il verra le salut ;
    7- les trois derniers versets du psaume parlent de cette plénitude en utilisant des verbes qui se terminent par un suffixe composé des dernières lettres du tétragramme (Hou) pour bien marquer qu'il s'agira là de l'unité essentielle et finale accordée à ceux qui connaissent la Torah qui, dans son ensemble, est toute entière le grand nom de Hachém.

    Nous avons fait ce détour apparent par ce psaume pour monter plus clairement ce que la paracha nous précise : 
    - la vie dans la Torah n'est pas seulement une attitude piétiste ou religieuse,
    - le projet de la Torah s'ordonne très concrètement dans une organisation sociale et politique où les distinctions précises  jouent un rôle éducatif chargé de préserver la vie (cela c'est la science juive),
    - il y a un "mais" : cela est basé sur des attitudes intérieures. 
    - ces attitudes sont "amour"; mais c'est un type d'amour qui est développé par l'étude qui donne la connaissance.
    Tout cela est l'ordre qui a été révélé au peuple par la sortie d'Egypte et dans la la Torah. Par contre, Qora'h veut contester totalement cette nouvelle.


    II - Les régulations nécessaires du désir de puissance
    Toutes ces précisions étaenit nécéssaires car, en effet, l'idéal humain ou religieux, le plus noble apparemment, peut facilement devenir un fanatisme destructeur quand il n'est pas régulé par 2 critères : par la réalité et  les éclairages fondamentaux de la Torah. 
    Dans notre paracha, la Torah semble même nous dire que cet idéal tournera inévitablement en cauchemar s'il n'y a pas une régulation appropriée.

    La première régulation nécessaire limite la possession et le pouvoir. Cette limitation est organisée paér une ponction selon un ordre dégressif 100-10-1 : sur 100 biens d'une récolte, 10 seront remis au Lévi (le maâssér) qui lui, à son tour, remettra 1 de ces 10 au Cohen. Lisez le verset 18, 26 : la dîme (maâssér) et la dîme de la dîme (maâssér mine hammaâssér).
    Ainsi, explique le Chla, chaque membre du peuple (représenté par l'une des 100 ressources), bénéficie d'une double dynamique :
    - il est limité dans son désir de toute puissance (il reste petit et inséré dans la catégorie multiple du 100e et ne peut jamais être "le" 100 total),
    - en un sens contraire, il est représenté vers le haut, à travers deux échelons du Lévi et du Cohen, jusqu'à participer au 1 du Cohen qui réfère, lui, à la sainteté de Hachém qui est Un é'had.

    Seule, cette dynamisme contradictoire en chiasme (qui traite le problème dans les deux sens) parvient à contrôler et à arrêter la tendance au délire destructeur qui s'empare souvent du meilleur des hommes, comme ce fut le cas chez Qora'h. Que l'on se reporte maintenant à son récit dans la paracha.
    Les fils d'Aharone eux-mêmes, Nadav et Avihou, furent détruits par leur désir intense et total, car il était totalement positif mais non régulé ni limité.

    La régulation de la place juste
    Sur la base de ces épisodes, le Chla apporte ce sage enseignement de la tradition: celui qui s’avance là où ce n’est pas son lieu personnel exact et se place au dessus de son niveau (vouloir être le 100 au lieu de n'être qu'une partie de ce tout) dans les choses saintes prend feu et se porte terriblement préjudice jusqu’à en mourir.
    Ce fut ainsi pour les fils d’Aharone, ou pour le peuple quand il eut l’appétit soudain et impératif et déraisonné des cailles venant du ciel ; ils n’étaient pas encore apaisés de les manger qu’ils en moururent et on a appelé ce lieu : "les tombes de l’envie" (qivrote hattaava, Bamidbar 11, 34). Nos Sages l’ont dit de ne pas nous tenir en un lieu trop élevé pour nous où on ne parviendra pas à tenir debout ni même à exister. Les Principes des Pères reviennent souvent sur cette ligne à tenir.
    Ce n'est pas seulement une leçon de modestie, car c'est trouver ce lieu qui est le nôtre, le lieu précis où nous sommes avec justesse reliés à D.ieu, "dans" Son secret (béssétér).
    Voyons, preuve par le mauvais exemple, ce que disait la femme de Qora'h à son époux (Traité Sanhédrine, page 110 a) ; nous verrons que tout y est ambition, désir d'être le 1 et le 100 sans aucune présence de D.ieu  : "regarde ce qu'a fait Moché, il est devenu le roi, il a fait de son frère le Cohen gadol, le grand-prêtre et, des fils d'Aharon, il en a fait les aides. Les offrandes lui reviennent et ce qui pourrait te revenir comme descendant de Lévi, il en retire le dixième pour le Cohen. Il vous a fait raser la tête et se moque ainsi de vous comme on le fait envers les prisonniers ; tout cela parce qu'il enviait la beauté de vos cheveux".

    La régulation par le raisonnement de klal oufrate 
    Sur cette base, le Chla fait une longue analyse qui éclaire l’ensemble des règles du raisonnement talmudique sur la Torah, et comment dans la Torah tout est relié dans cette perspective. C'est la spécialité du judaïsme, contrairement aux religions qui se disent issues du judaïsme et ont ignoré la rigueur de la formation de la Torah orale qu'est le Talmud. 
    Le Chla nous montre que cette régulation si importante est formulée dans une régle générale qui concerne tous les niveaux d’existence et de la Torah ; en effet, il n’y a que treize points dans toute la michna et dans tout le talmud sur lesquels il n’y a eu aucune contestation entre les Sages, c’est au sujet de ce qui concerne notre propos : ce sont les treize règles d'interprétations du texte, nommées les middotes de Ribbi Yichmael.
    Et elles sont centrées autour de la première la règle dite de klal oufrate (se reporter au Lév Gompers page 218-219). Elle est très importante. Nous l'avons déjà rencontrée dans la paracha Behar ; s'y reporter par ce lien pour bien la comprendre. Et sur ce second lien dans le cours sur le Talmud.
    Son principe est le suivant : "chaque fois qu'une règle générale est donnée et qu'il y a en même temps l'énoncé en exemple d'une partie de cette règle, c'est seulement de cette partie que parle le texte de la Torah". Cela veut dire que la totalité (le 100 ou le 1) de la règle (klal) est exacte et doit être connue mais elle n'est pas de l'ordre de notre monde limité où seule la partie limitée (prate) a une existence concrète. Le détail particulier prate c'est ce qui est découvert (le nigla), tandis que l'ensemble, le klal, reste pour nous dans le caché, (le nistar).
    On ne se raconte pas d'histoires sur l'idéal dans le judaïsme ni sur ceux qui s'attribuent trop facilement comme porteurs de cet idéal : c'est en raison de cette connaissance que, jamais, aucun faux messie n'a réussi à s'imposer au peuple d'Israël car ce peuple possède les multiples règles qui permettent de le démasquer, quel que soit son haut niveau spirituel, ou son rayonnement, ou même les miracles les plus étonnants qu'il pourrait faire. Cela est explicité en Dévarim.

    L'équilibre du judaïsme entre le général idéal et le particulier concret tient à ceci :
    - il ne fait pas de dichotomie simpliste (tout le bon d'un côté, tout le mal ailleurs),
    - il distingue les composants,
    - il n'élimine aucun des pôles,
    - il les relie dans un rapport original.
    Ainsi, le Cohen seul, au Temple, représente ce klal idéal, et le peuple représente le prate particulier.
    Il en est de même dans le rapport de la néchama, l'âme, avec le corps (prate)
    L'idéal est aussi réel que la réalité, certes, et s'il n'est pas là le corps devient un cadavre ; mais il doit pourtant rester distinct de la réalité concrète. 
    Prenons un exemple : en hébreu, dans les psaumes c'est la même racine qui parle de l'argent (késséf) et du désir (psaume 84, 3, nikhséfa) ;
    "nikhséfa vé gham-kaléta nafchi lé'hatsérote Hachém
    elle désirait et aussi languissait, mon âme, après les parvis de Hachém".

    Un enjeu de désir total est bien posé et accepté comme normal: mais le désir essentiel ne doit pas s'enfermer dans la matérialité et l'argent; et l'argent ne doit pas être dissocié du désir essentiel qui doit le piloter. Aller lire ce psaume.
    Certes, le but global et idéal , le klal, est de connaître Hachém et de l'aimer, de "connaître Son nom" (comme dit le psaume 91, 14 yadâ chémi, il a connu Mon Nom),mais ce désir global serait mensonger, vide et dangereux s'il ne passait pas par l'étude précise de l'ensemble de la Torah, et s'il ne s'y soumettait pas. Sans cela, combien d'hommes, en toute bonne "foi", ont justifié leurs assassinats et forfaits divers accomplis au nom de "leur D.ieu" qui n'était que la projection de leur désir personnel. Le prate qui se prend pour le klal, pour D.ieu, devient fou et tue.

    D.ieu, l'absolu, ne peut être "rencontré" par l'homme -qui vit dans le limité et l'organisé- que par une voie de connaissance qui sera multiple, dispersée, contrôlée comme les mots multiples de la pensée et de la bouche n'expriment qu'une pensée unique mais ne parviennent pas à la posséder. C'est l'un des rôles de la nécessité de l'étude continue dans le judaïsme. 

    Le même rapport existe entre l’unité du nom de D.ieu mais il est rendu à nos yeux par les 27 lettres de l'alphabet (klal) mais qui ne peuvent être appréhendées que par les 304 805 lettres de la Torah (prate). Qui ne les connaît pas et qui ne connaît pas leur lien exact, ne peut pas dire avec légèreté qu'il connait D.ieu ni Son plan ; a fortiori, il ne peut pas dire qu'il connaît la morale et la politique de D.ieu envers les hommes. Il n'a donc pas à essayer d'imposer son plan aux autres hommes. Voilà de quoi nous ramener à la modestie et , sous cet éclairage, spécialement ceux qui ont l'audace de se présenter au peuple comme leader, prétention déjà suspecte.

    Autre approche du même problème, par la aggada.
    La même page du Talmud (Sanhédrine 110a) dit que Qora'h est le fils de Yitsar (Bémidbar 16, 1) parce qu'il a réussi à mettre le feu au monde comme le feu de midi (tsahorayim). C'est le délire. Au contraire, la femme de One, cité dans le même verset, réussit à sauver son mari incapable de se soustraire à cette folie délirante. Voici comment elle s'y prit. Elle lui dit :
    - "ne te laisse  pas aller dans cette affaire  : il n'y a aucune différence que le maître soit Moché ou Qora'h, car tu ne seras toujours qu'un petit  dans le peuple.
    - mais, dit-il, je ne sais que faire car je fais partie du complot contre Moché et j'ai juré avec les comploteurs.
    - je vais te sauver. (elle le fit boire jusqu'à l'ivresse et elle dénoua sa chevelure à elle ; quand les comploteurs vinrent le chercher, ils virent cela et abandonnèrent la partie le concernant : eux furent tous engloutis). Elle avait su l'extraire de la folie politique et le ramener à sa véritable taille".
    Le texte conclut : cela illustre bien le verset de Michlé 14, 1(Proverbes) : "la sagesse des femmes  bâtit la maison, c'est la femme d'One, fils de Péléte, 'hokhmate nachim banéta véitah".
    Que tous les hommes qui refont la planète entre eux dans des discussions politiques  emportées, incontrôlées, souvent catégoriques et haineuses, réfléchissent à leur tendance mégalomaniaque et dangereuse qui les propulse.

    L'imposture
    Est un imposteur celui qui prétend imposer aux hommes ses propres fantasmes qu'il prète déjà à D.ieu. L'histoire est pleine de ces dictateurs, religieux ou politiques qui n'ont laissé derrière eux que sang et larmes au nom de la religion pervertie par eux et par leurs disciples, et au nom de leur message nouveau qui prétend être la révélation qui abolit celle de D.ieu. Cette histoire continue sans répît et emplit les cimetières dans les génocides répétés, suivis de repentirs inutiles et qui ne trompent personne.C'est l'histoire millénaire de l'antisémitisme religieuxen Occident aussi bien que les courants philosophiques ou nationalistes ou internationalistes qui ont ainsi supés les foules et les intellectuels en les menant tous au cimetière. Il y a plus de 3000 ans, la Torah avait analysé tout cela et mis en garde, et le judaïsme avait déjà cette fonction de garde-fou pour le bien de l'ensemble de l'humanité. Mais les hommes préfèrent tuer le peuple des Sages afin de pouvoir vivre leur désir fou et criminel. Et il créent alors de nouvelles religions (ou de nouvelles politiques ou athéïsmes peu importe) qui s'arrangent avec la parole de D.ieu et... bonjour les dégats.

    La justesse de la bénédiction
    Nous ajouterons un commentaire personnel sur une allusion faite par le Chla. Quand il parle du rapport 1-10-100 (alef-youd-qouf), il ajoute (en faisant allusion aux 22000 Léviim) que c'est aussi le secret du rapport 2-20-200 (béit-khaf-reiche): en hébreu, il dit en effet: sod alef-youd-qouf béit-khaf-reiche. Pourquoi fait-il ce passage du 1 au 2?
    Effectivement, quand le désir et l'amour sont organisés et contrôlés dans la réalité, il se joue d'abord dans le rapport de chacun, homme ou femme et, alors, ce rapport 1-10-100 (alef-youd-qouf) du fonctionnement optimal est doublé : 2-20-200 (béit-khaf-reiche). Si nous le disons en hébreu, comme il se doit et comme l'écrit le Chla, on remarquera que 2-20-200 (béit-khaf-reiche) sont le rapport des lettres de la racine du mot de bénédiction (barakh) mais il faut un ordre particulier pour que la réalisation soit garantie sans déséquilibre destructeur : 
    - d'abord, béit (2), l'unité couplée optimale et idéale comme projet ouvre toute la Création et contient tout (et le Chla remarque que Rachi le précise explicitement dans son commentaire de Béréchite 1, 4 et 1, 24), 
    - puis arrive une immense expansion de ce 2 en chacune des réalités multiples du 200 pour chacun des deux partenaires du couple, 
    - enfin, cela revient se situer dans la zone médiane et contrôlée du 20 qui est reliée avec égalité à l'idéal et au concret ; quand cela vient de Hachém, on est dans l'ordre de la bérakha, la bénédiction, cet influx qui descend sur l'homme. Le youd, en hébreu est à la fois 10 selon sa guématria ou valeur numérique (youd écrit en une seule lettre) et 20 (youd écrit en trois lettres: youd, vav, daléte). Ce double épanouissement du couple, symbolisé par le youd, est chanté dans le cantique du Chabbate Lé mivstsa (lien ici) que nous avons traduit. Le judaïsme montre ainsi la logique qui relie tous les plans de l'être.

    La tyrannie dans le couple
    Inversement, beaucoup de vies de couple ne sont qu'une exigence du désir partiel de l'un vers une partie seulement de l'autre : cela tourne en insatisfaction globale, en tyrannie, en non-communication, jusqu'à la perversion qui est l'exigence de ne chercher son plaisir que par l'usage d'une partie de l'autre, tout le reste étant ignoré ou méprisé et humilié. Le couple devient ainsi le lieu du meurtre imaginaire mais nécessaire de l'autre. Et la vie de couple devient ce que sont les relations de guerres qui pullulent dans la société pour les mêmes motifs.
    Combien de fois, également, des parents n'osent pas affronter le désir tyrannique qui est normal dans les premières phases du développement de l'enfant et ne l'incitent pas à analyser, comprendre, renoncer à une part du désir. Le motif en est que eux-mêmes ne veulent pas renoncer à leur propre satisfaction totalitaire, à travers le spectacle de l'exigence de l'enfant. C'est ainsi que l'on fabrique sur mesure un futur tyran domestique : et l'on s'étonnera ensuite de la violence conjugale quand cet enfant sera inséré dans un couple vingt ans plus tard.

    Exemple de la différenciation dans la Création.
    Rachi le dit explicitement : dès le premier jour de la Création et dès le premier verset de la Torah, tout était donné (c'est le klal) et cela est manifeste à travers la locution éte, non indispensable grammaticalement et qui englobe tout, dans éte hachamayim vé éte haaréts (le ciel et la terre). Mais, ensuite, ce qui a été créé globalement le premier jour est mis en fonctionnement progressif en son jour particulier de la Création, en son temps ; enfin, tout ce processus est remis par D.ieu à l'homme pour qu'il parvienne à "faire" (Béréchite 2, 3 laâssote), en connaissant le mode de fonctionnement et en l'appliquant dans les détails.
    Cette approche progressive, très équilibrée, ne renonce à rien de l'idéal ; elle apprend la patience et la sagesse dans le pilotage du développement personnel, relationnel et de la société; et elle éclaire nombre d'erreurs humaines et de catastrophes des individus, des couples ou de l'histoire. 
    Mais la Torah n'en reste pas à éduquer tout cela sur le plan personnel, sinon elle ne serait qu'une psychologie. Elle l'éclaire également au niveau des valeurs sociales et du système collectif qui régule l'ensemble. C'est la tâche du peuple juif que de vivre selon ce système de valeurs. On en est encore loin aujourd'hui, d'autant plus qu'on n'a pas pris du tout cette direction en fondant l'Etat actuel d'Israël, ce qui complique les choses. Mais il faut "faire-avec" en rectifiant au mieux, tout simplement.


    III - Le prétexte invoqué par Qora'h

    Maintenant, après avoir compris le projet, nous nous pouvons présenter le détail du problème très précis soulevé par Qora'h. Cela sera pour nous un exemple qui éduquera notre lucidité devant toute manipulation concrète dans la réalité.
     
     
    Yaâqov
    les 12 fils de Yaâqov


    Voici ci-dessous comment se situent les 250 comploteurs de 11 tribus (sauf celle de Lévi) qui seront associés par Qora'h à la révolte contre Moché
    Les descendants de Réouvén, premier fils de Yaâqov:


    Eliav 
    et ses enfants :
    Datane et Aviram
    (associés au complot par Qora'h)
    Péléte
    et son fils :
    One
    (associé au complot par Qora'h)

    Les descendants de Lévi, troisième fils de Yaâqov:


    Guerchone
    2e fils. Kéhate


    1.Amram
    Aharone
    Myriam
    Moché
    2e fils.Yitsar


    1.Qora'h
    Néfég
    Zikhri

    Hévrone Ouziél
    Michael
    Elzafane
    Sitri

    Mérari

    Suivez le texte ci-dessous avec l'aide du tableau.
    La querelle se situe parmi les descendants de Lévi, 3e fils de Yaâqov, tribu restée toujours fidèle. 
    La querelle éclate depuis Qora'h contre son cousin Moché : Qora'h pense avoir autant de droits que ses cousins pour recevoir les fonctions essentielles de leadership et il voit qu'elles se concentrent de par la décision de Moché : 
    - dans les mains de la fratrie de Moché en ce qui concerne la direction spirituelle.
    - dans les mains d'Elzafane pour la direction toutes les questions matérielles qui cernent tous les descendants de Kohate.

    De façon perfide et contradictoire dans les arguments, Qora'h va réussir à susciter une révolte générale :
    - il prétend que tous sont saints (Bémidbar 16, 3) et non seulement la fratrie de Moché, donc les fonctions doivent être réparties entre tous, ce qui les enlève à Moché. Par cela, il réussit à plaire à tous.
    - il prétend que Moché est un 3e dans la fratrie qui a réussi à enlever le pouvoir aux aînés comme Qora'h. Cet argument n'a pas de valeur car Qora'h est un descendant de Lévi qui est un 3e fils comme Moché.
    - mais, par cet argument, Qora'h parvient à mobiliser Datane, Aviram, One, descendants de l'aîné Réouvén. Il agir par eux car ils habitent au Sud dans le camp à proximité de lui, descendant de Qéhate.
    - il prétend que Elzafane -qui est un 2e du 4e fils- n'a aucun droit.
    - aucun argument n'est épargné contre Moché qu'il fait accuser de relations sexuelles avec les femmes de tous (lire psaume 106, 16), à tel point que Moché dût prendre sa tente et s'installer hors  du camp (Chémote 33, 7). On comprend que Moché dise : "c'en est trop de votre part", rav lakhém (Bémidbar 16, 3).
    En fait, en tout cela, Qora'h refuse la parole de D.ieu.

    La dynamique du débat
    Qora'h a attendu le moment de l'épreuve dans le désert pour passer à l'attaque, quand le peuple perd le contrôle de la situation, et semble penser que les promesses faites par Moché ne seront pas tenues ("où est donc le pays de lait et de miel !"). 
    Alors Qora'h n'analyse pas la situation avec l'exactitude de la Torah, mais il assemble les frustrés et se présente devant Moché avec des faux arguments démagogiques, d'apparence démocratique et justifiée : nous sommes tous égaux, tous saints.
    Le mensonge perfide est qu'il ne vient pas réclamer pour l'ensemble du peuple mais pour lui-même, et alors même qu'il est parmi les plus riches. Il est écrit (Sanhédrine 110a)  qu'il avait découvert l'un des 3 trésors cachés par Yosséf et qu'il fallait 300 mules rien que pour porter les clefs de ses coffres. Il aurait été trésorier du Pharaon quand ses frères étaient en esclavage.
    Ainsi, parfois, de certains leaders de partis et de syndicats, leaders populistes mais en fait dictateurs enrichis et mensongers. De nos jours encore, on voit continuellement des leaders de qualité devenir capables de jouer les valeurs essentielles et éternelles (religieuses, morales, philosophiques ou politiques) pour supplanter d'autres leaders ou maintenir leurs privilèges, comme si ces valeurs et l'appui démocratique des masses n'étaient qu'une munition sans valeur dans un combat de tactique où l'essentiel est l'accès au pouvoir, la mégalomanie de l'égo et l'approbation des puissants.

    Nous connaissons ces ligues (religieuses, morales, philosophiques ou politiques) soudaines et menaçantes contre Israël, à l'intérieur et à l'extérieur.
    Rachi le décrit (16, 19-22) sur la base du Middrache Tan'houma (7) : "Qora'h ameuta contre Moché et Aharone toute la nuit, avec des railleries : croyez-vous que je me soucie seulement de moi ? C'est l'intérêt de tous que je défends. Ceux-là viennent et accaparent toutes les hautes fonctions, pour Moché la royauté, pour Aharone la prêtrise. Et finalement ils furent tous convaincus". Nous connaissons chacun ces campagnes et procédés menés dans les médias; nous avons reçu de nos Sages un enseignement sur toutes ces situations.
    Qora'h étala aussi toutes ses richesses qui étaient considérables (le peuple voyait qui allait l'emporter dans cette campagne pré-électorale) mais Hachém fit éclater Sa gloire qui éclipse toutes les richesses humaines.

    La Torah nous a décrit des dynamiques que nous voyons à l'oeuvre encore aujourd'hui: les manipulateurs sans vergogne pour qui la Torah ou la rencontre avec les Sages ne sont qu'un outil dans les jours qui précèdent l'élection. Ensuite...


    IV - Un exemple pour nous : la réponse de Moché face au manipulateur
    Devant ces procédés, Moché ne monte pas sur le ring pour jouer avec ces mêmesrègles de perversité du langage et des intérêts. Il reste fidèle à la crainte de D.ieu, à l'humilité (il tombe sur la face, il prie) et il propose un mode de combat original : celui des encensoirs de parfums à l'entrée de la tente de rencontre avec Hachém. (voir le poème).
    Pourquoi ? Il veut maintenir le débat au niveau de la spiritualité et de la subtilité qui est la seule raison d'être de ces fonctions-service. Il souligne que l'atteinte n'est pas d'homme à homme mais envers Hachém. Et il prend l'affrontement au niveau de ce que nous avons analysé; les parfums sont, certes, spirituels mais ils sont composés d'une science analytique comme le raisonnement droit; on ne peut pas tricher avec la composition. Le résultat ne tromperait pas.
    Moché montre l'attitude juive originale : n'être pas dupe de la discussion pervertie qui est presque toujours celle de la lutte politique au nom des idéaux moraux ou religieux. Il affirme : "on m'accuse d'enseigner non ce que prescrit Hachém mais selon mes intérêts, mais l'atteinte est envers Hachém ; c'est le projet même de la Création et de la qéddoucha (sainteté) dont nous sommes tous seulement les serviteurs que vous mettez en cause. Aussi, bien que la Création soit terminée, si vous portez atteinte à cela, la Création elle-même vous engloutira".
    Effectivement, le défi de Moché se réalisa et le dévoilement de la véritable dynamique de l'histoire se fit.
    A l'instar de la Création, la part des femmes fut importante (Traité Sanhédrine 110 a) : la femme de Qora'h le poussa à persévérer, comme la femme d'Aman; Moché fut accusé envers sa femme; par contre, la femme de One bén Pélét aida son mari qui parvint à se sortir de cette coalition infâme.

    Ne désespérons pas de toute cette perfidie humaine qui est réelle et constante.

    Ne désespérons pas quand (le peuple juif) celui qui ne va pas avec le courant dans ces manoeuvres de Qora'h, est persécuté.

    Il y a espoir car Moché a retourné la situation et les fils de Qora'h furent de grands sages. 9 psaumes sont dits en leur noms (voir le début des psaumes 45, 46, 47, 48, 49, 84, 85, 87, 88). Lisez particulièrement le psaume 46 dont les mots réfèrent bien à cette épreuve et à l'engloutissement familial qui s'est produit dans la terre. Nos textes disent aussi que Qora'h a fait téchouva, pénitence, juste avant l'engloutissement et c'est de lui que le Cantique de 'Hanna dit que D.ieu fait mourir et revivre car il est tombé au Chéol, le 7e et dernier niveau de l'enfer du guéhinom et il en sera remonté. Le judaïsme est d'un optimisme constant.


    V - Conclusions

    Cet épisode doit être longuement médité et analysé jusque dans ses implications personnelles.
    Rabbéinou Bé'hayé nous donne quelques enseignements qu'il formule à travers le livre des Proverbes et d'autres : 
    - celui qui se fie à sa richesse succombera (Qora'h et Amane furent les hommes les plus riches du monde), mais le tsaddiq récoltera ses fruits ; 
    - celui qui prie pour son ami alors que lui-même manque, sera exaucé pour soi-même ; celui qui ne prie pas pour son ami en sera puni ; 
    - le tsaddiq qui persévère dans la confiance en Hachém sera vite exaucé. Lire cela en Michlé, Proverbes 1, 27-28.

    - Il est indispensable que nous éliminions de toutes nos relations et de nos pensées, chacune des attitudes de Qora'h. C'est l'exercice que nous devons entreprendre après cette paracha. Nous pouvons rechercher avec notre conjoint, avec nos amis, avec notre  groupe d'étude comment y parvenir, et reprendre l'analyse détaillée de ce commentaire.
    - Lire maintenant la paracha pour y retrouver tous ces enseignements dans les épisodes de la femme de One et de celle de Qora'h

    Cet épisode doit aussi être longuement médité et analysé jusque dans ses implications sociales actuelles.
    Il est indispensable que nous éliminions de toute notre vie sociale et politique mais aussi de nos relations et de nos pensées, chacune des attitudes de Qora'h.
    Cela doit nous faire réfléchir sur l'enjeu de la mission d'être Juif. Nos valeurs ne sont pas exactement réductibles aux valeurs collectives et démocratiques, nos procédés ne peuvent pas être ceux qui puisent hors de la Torah. Combien de fois les peuples attaquent les Juifs selon les mêmes tactiques, combien de fois, nous attaquons nous-mêmes ceux qui essayent d'enseigner la Torah et exploitent les défauts humains qu'ils peuvent manifester pour nous dispenser d'entendre le message qu'ils véhiculent cependant. Si l'Etat actuel d'Israël a écrit dans ses lois fondamentales qu'il est un Etat juif, cela veut dire que sa politique doit être basée sur ces valeurs. Tout n'est pas perdu mais il y a encore un énorme travail éducatif à réaliser car beaucoup des responsables ignorent tout de cette richesse du judaïsme et ils pagaient en pagaille en utilisant au hasard les diverses idéologies sans connaître sérieusement leur propre tradition intellectuelle.

    Ceux qui la connaissent sont coupables quand ils ne l'enseignent pas à l'ensemble de la nation et n'interpellent pas, ou quand ils restent loin. Moché est allé au coeur de l'affrontement, pour sauver tout son peuple et il ne s'est pas replié dans une "communauté".


    VI - Second niveau pour étudiants avancés
    Lectures : Bémidbar Rabba ch. 18. Traité Péssa'him 119 a. Traité Sanhédrine 110 a.

    Le niveau du réméz
    Ce niveau n'est pas différent de tout ce qui a été dit ci-dessus et il en suppose la connaissance précise dans les références des commentateurs, du middrache et du Talmud.
    Il permet seulement à ceux qui connaissent bien cet ensemble d'en trouver des indices nombreux dans d'autres passages de la Torah ou dans d'autres époques. Ces allusions (réméz) se font sur le jeu des lettres et des chiffres que les lettres indiquent (guématria).
    Ainsi, donnons un seul exemple, Qora'h renouvelle envers Moché le duo et la haine de Qaïne (Caïn) envers Hévél (Abel). Moché en est conscient mais il réussit, lui,  à bien réagir et à faire la réparation, le tiqqoune (lien ici) ; cela est indiqué par les guématriotes : Hévél (37) + Qora'h (308) = Moché (345).  C'est notre tâche : peu importent nos manques ou nos défauts, ou nos torts, nous sommes là pour améliorer et faire un tiqqoune, une téchouva, un retour.
    De multiples combinaisons des lettres de la Torah montrent aussi clairement que Qora'h, au contraire, a développé la part de mal qu'il y avait à la fois en Caïn et en Abel. Cela est résumé dans le premier mot de la paracha :  Qora'h "prit", vayaqa'h Qora'h
    Sommes-nous des gens qui "prenons" ou des gens qui donnons et recevons ? Tout est là.


    Poèmes en résonance avec la paracha
     

    Le combat de l'encens
     

     Au barbare indélicat 
      qui écrase les fleurs, 
      au riche parvenu 
      qui humilie les pauvres, 
     à l’homme brut qui sait tout 
      et méprise les femmes, 
      au paon d’intelligence 
      ivre de ses sophismes 
      et valet de nos princes, 

     j’opposerai toujours l’encens 
      simple, 
      impalpable et troublant 
      qui pénètre et entête 
      et dissout tous les masques. 

     Fils du peuple de la rosée 
      et de l’encens, 
      je récite chaque jour sa recette 
      aux trois cent soixante huit 
      doses secrètes 
      qui dissipent la mort 
      des mots. 

     Nous verrons qui vaincra.

    Yehoshua Ra'hamim Dufour
    Autre poème : Moché tombait


    Je voudrais ici ajouter un commentaire important du Rav Chalom Messas, zal, (Vé'ham haChéméche 2 tomes) qui reliera la paracha précédente et celle-ci. En effet, il ne s'agit pas d'opposer de façon stupide les religieux et les politiciens comme si c'étaient des camps différents: ceux qui vivent selon la Torah pour le bénéfice du peuple et les exploiteurs qui ne vivent que pour soi. Ces deux dimensions de Moché et de Qora'h peuvent se jouer chez les mêmes personnes. Prenons un exemple chez deux personnages que la Torah présente également comme remarquables: Yehoshua et Caleb, dans la paracha précédente.
    Le Rav se pose la question: pourquoi Moché a-t'il béni Yehoshua et non pas Caleb avant leur mission?
    C'est que Moché savait que Yehoshua était avant tout un serviteur fidèle et quelqu'un qui vivait continuellement dans l'étude et excellait parfaitement en tout cela. Mais il n'avait pas la même sensibilité aussi intense à ce qui constitue la terre d'Israël alors que Caleb l'avait, et il avait un sens "léoumi" (national) plus développé que Yehoshua. Moché ne craignait aucunement de la part de Calev mais il a compris que Yéhoshua avait besoin d'un renforcement par sa bénédiction.
    Aujourd'hui encore, de nombreux Sages peuvent être éminents dans l'étude de la Torah ou dans le service de la communauté mais ne pas avoir la même conscience de l'importance divine et reliée aux mitsvotes que représente la terre d'Israël et le lien nécessaire du peuple à cette terre de façon concrète et actuelle.

    Et le Rav ajoute (non pas contre les politiciens) : "on a beaucoup à apprendre de cet épisode de Caléb et Yéhoshua; même les tsaddiqim de cette génération-ci, ils ont à tirer des leçons de cette paracha, et ne vous offusquez pas de cela, car c'est bien sur cela que la Guémara a dit que la destruction du Temple a été basée, de ce que tous les tsaddiqim n'ont pas ressenti la perte et n'ont pas pris le deuil pour cette destruction de Jérusalem. Et même dans le Saint des Saints, il y a alors une atteinte profonde qui y est portée. Et cela nous a été dit pour chacune des générations en ce qui concerne le manque de ressenti et de conscience pour la grandeur de la terre et pour sa sainteté. C'est une atteinte qui continue et se développe encore à notre époque".

    Il était nécessaire d'apporter la force des paroles du Rav Chalom Messas, zatsal, pour tenter de réveiller ce manque de sensibilité. Combien de fois je reçois des lettres me formulant des louanges sur tout ce que le lecteur apprend dans le site et me disant: "en ce qui concerne la terre d'Israël, nous n'avons pas les mêmes idées politiques". Et je réponds tout le temps: "il ne s'agit pas de politique, mais de la sainteté de la terre d'Israël, de ce lieu comme présence de la Chékhina, comme lieu de résidence de la pureté et présence réelle divine, comme Temple ayant une fonction de bénédiction pour l'humanité et d'une fonction que nous avons à y remplir par certaines qualités de relations humaines, de droiture morale, de justice sociale et de connaissance de Celui qui nous a fait savoir (Modia) ce qu'Il est pour que nous soyions proches de son dessein et de Lui, etc".
    Tant que cela n'est pas ressenti physiquement, on peut vivre loin et étudier de loin. Sinon, on n'a de cesse que de vivre là comme quelqu'un qui aime quelqu'un d'autre et ne veut pas vivre ailleurs qu'en sa présence et constamment. Et pour toujours.
    Si on ne l'a pas, on parlera de "solidarité pour Israël" comme on parle de "solidarité pour" un pays qui a eu un tremblement de terre, cela dure le temps d'une petite campagne et on a autre chose à vivre. Moché avait cette sensibilité. Caleb également de façon naturelle lui qui était rattaché à 'Hévrone. Yehoshua l'a intégrée (par la bénédiction spéciale de Moché qui la lui a insérée par le youd qu'il a ajouté à son nom, le faisant passer de Hochéâ à Yéhoshoua, sans quoi il serait resté un sage de la Torah comme il en existe qui voient la Torah comme texte et ne sont pas sensibles à la terre d'Israël, c'est le commentaire classique de nos Sages, non le mien); ainsi Yéhoshoua a réussi parfaitement à y faire entrer le peuple et à le guider en cette voie. A la fin de son Livre de Yehoshua, il est dit que pendant sa vie tout le peuple a accompli la Torah (allez le lire). Il n'y a point d'autre leader qui ait réussi comme lui dans cette tâche; il faudrait donc étudier quel fut ce leadership et le mettre au programme obligatoire de nos leaders.
    Moché avait cette vibration interne envers la terre d'Israël, c'est pour cela qu'il fut choisi pour l'y mener; c'est pour cela qu'il souffrait tant quand le peuple voulait s'en détourner. Quelle souffrance il aurait aujourd'hui de voir plus de la moitié des Juifs hors de cette terre de la présence vivante et divine, de voir autant de Juifs en France que dans le désert, alors que la possibilité de se transporter en Israël est immédiate, plus d'un million dans une ville comme New-York. Mais il souffrirait surtout de tous ces Sages qui ne souffrent pas de cette distance alors que le psaume de David dit tant de fois: "pleine de désir est mon âme pour ton habitation, c'est ma maison, mon nid, je ne veux pas errer parmi les autres nations mais il me faut être là dans Ta tente", c'est le psaume 84 et nous le disons chaque jour avant Min'ha.
    Pourquoi ne sommes-nous pas bouleversés au point de changer notre vie? Puisque tout cela est vraiment la Torah. Demandons que la Torah nous soit plus "sensible".
    Vous comprenez mieux maintenant le sens de ce mot Modia ("Je fais savoir", dit D.ieu à Son peuple "Ma connaissance que je veux lui faire partager". Voilà pourquoi il y a sur Modia ces pages sur la terre, et ces photos et ces poèmes, pour rencontrer la Torah, la terre de la Torah avec la vie qui y est frémissante. Comme Hachém et Moché disaient: "allez la voir et la sentir". On vous la sert sur un plateau.
    Permettez-moi une confidence (les larmes me montent en vous le disant): presque chaque jour, quelqu'un me dit "mais avec le classement de Modia, si tu mettais de la publicité, tu serais millionnaire, pourquoi ne le fais-tu pas, tu as un tout petit salaire, cela te coûte les yeux de la tête et surtout tout ce temps te coûte aussi car tu ne peux pas faire autre chose qui te rapporterait". Je réponds: "c'est vrai, c'est un gouffre, peut-être que je devrai y venir, mais j'essaie de tenir car c'est fait lé chém chamayim, et les lecteurs le ressentent et cela les aide beaucoup à se mettre en écoute et en question, en relation directe".
    C'est cela que Moché nous demandait: c'est pour cela qu'il l'exprimait dans les parfums dans sa confrontation avec Qora'h. Et le Cantique des Cantiques se termine sur le mot béssamim, parfums: il faut ressentir la Torah et la terre d'Israël. Qora'h ne ressentait pas, il calculait.
    Et on perd tout à ce jeu là, c'est ce que David a compris dans le psaume 73. Dans ce psaume, il était désemparé par la réussite de ceux qui vivent autrement que "là et comme" Hachém le demande. Mais il a viré quand il dit en 73,17: "jusqu'à ce que je pénètre dans le sanctuaire de D.ieu, âd avo él-miqdéché-El".
    C'est ce que Moché espérait faire ressentir aux explorateurs et à Qora'h: ressentir la présence dans les mots de la Torah et dans la terre. Il les a donc envoyé, pas en hôtel à Eilate, mais ressentir le pays et il leur a dressé une liste de sensations à tester. Qora'h lui aussi a été soumis au test de sensibilité, et il a échoué et il en a été mort de facto.
    Mais ses fils ont suivi la bonne voie. tous leurs psaumes le prouvent.
    Que tous ces exemples et leurs expériences douloureuses ou heureuses nous ouvrent le coeur et servent vite pour notre bien. Amen.
    Voici le texte du Rav Chalom Messas:

    On le voit, ces épisodes de la Torah nous ont été donnés pour notre vie actuelle, en chaque génération, car nous y trouvons tellement les problèmes vitaux du peuple d'Israël.

     

     

     





    Paracha précédente Paracha suivante
    --