4. Nature de cette terre Cette terre est le lieu de la Présence divine sous cette forme que nous appelons la Chékhina, c'est le niveau auprès de nous de la Royauté divine dans les cieux (malkhoute ba chamayim).

5. Pourquoi et comment est la Chékhina sur la terre d'Israël, enseignement du Roi David.
Il faut le préciser pour comprendre ensuite ce que veut dire cette situation coincée qui est celle de la Chékhina sur la terre d'Israël. Voyons-le.

N'oublions pas que Ribbi Yaâqov Abou'hatséra ne fait que nous commencer le verset de la Torah prescrit par Hachém de transmettre et d'expliquer aux fils d'Israël avant leur alyah et pour la réussite de leur alyah.

Ma traduction sera développée:
"l'essentiel qu'il y a dans cette situation de la Chékhina coincée entre ces écorces, se joue dans l'étape de descente de la bénédiction nommée netsa'h-hod-yéssod, comme cela est écrit dans les Proverbes 5,5: ragléya yorédote mavéte, ses pieds descendent vers la mort, ce qui veut dire que netsa'h-hod-yéssod se trouve en une zone qui est constituée de rigueurs terribles qui sont ces écorces".
Ne soyons pas surpris de ne pas comprendre immédiatement; comme pour tout nous l'ignorons avant de l'étudier et nous le comprenons facilement ensuite.
Ne craignez rien, nous ne sommes pas partis dans la caballe ésotérique réservée à des initiés. En effet, chaque Juif depuis sa bar-mitsva récite dans la prière du matin ce texte du Roi David (I Chroniques 2, 10-13):

Et David bénit Hachém sous le regard de toute l'assemblée et David dit :
Béni est-Tu Hachém, D.ieu d'Israël, notre Père depuis toujours et pour toujours.


"A Toi, haguédoula (la grandeur), véhaguibora (et la puissance), véhattiféréte (et la beauté),
véhanétsa'h (et l'autorité victorieuse), véhahod (et la splendeur), ki kol ba chamayim véhaaréts (car tout t'appartient dans les cieux et sur la terre, c'est yessod), lékha Hachém hammamlakha (à Toi Hachém est le royaume, c'est malkhoute), et elle s'étend sur tout essentiellement".

Que sont tous ces titres? C'est la reconnaissance par nous des 7 étapes du processus de la descente de la bonté divine qui crée le monde et la soutient dans l'existence et dans la bonté à chaque instant. C'est cela la nature véritable des choses, la véritable physique du monde, la véritable sociologie et psychologie du monde qui n'existent que par ce flux structuré et bon. L'état final est le royaume (malkhoute) et la présence de la Chékhina dans le monde.
Que les cabalistes aient ensuite établis une connaissance approfondie de tout cela dans leur langage technique n'est pas notre niveau ni notre propos. N'utilisons pas ce fait pour jeter ce texte et cette prière que doivent comprendre et dire tous les Juifs chaque jour. Et c'est à cela que fait allusion le verset de la Torah sur l'entrée en Israël et le commentaire du Rav.

Il nous explique que toutes les 3 premières étapes sont faciles car elles sortent de Hachém:
"A Toi, haguédoula (la grandeur), véhaguibora (et la puissance), véhattiféréte (et la beauté)".
Cette dernière est le don de la Torah qui est nommée tiféréte (la beauté).

Chacun a l'expérience que la difficulté commence ensuite: pour connaître la Torah, en vivre et l'appliquer;
c'est ce que dit le Rav quand il explique que la difficulté se trouve dans les 3 étapes suivantes qui nous séparent de la plénitude de la dernière étape (royaume ou Chékhina ou malkhoute).
Comme il l'a dit le blocage se trouve dans les étapes 4-5-6 de diffusion ou descente de la bonté divine qui sont
véhanétsa'h (et l'autorité victorieuse), véhahod (et la splendeur), ki kol ba chamayim véhaaréts (car tout t'appartient dans les cieux et sur la terre, c'est yessod ou chalom ).

Il suffit de bien regarder que les deux mots véhanétsa'h (et l'autorité victorieuse), véhahod (et la splendeur) correspondent à nos dimensions "masculin et féminin" dont l'ajustement est si difficile. Nos textes disent que, même pour D.ieu, réussir l'union d'un couple c'est plus difficile que le miracle de diviser les eaux de la Mer Rouge! Prenons-le avec humour. Et cette union, si on réussit à la faire c'est l'étape 6 de l'union nommée par David: ki kol ba chamayim véhaaréts (car tout t'appartient dans les cieux et sur la terre), c'est yessod et chalom et être des tsaddiqim, des justes.

Désormais, quand nous prions le matin et dirons ce texte, nous comprendrons mieux ce que nous disons avec le Roi David, et quelle action constructive nous faisons pour nous-même et pour l'ensemble du monde.

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7. La phase dangereuse (preuve par Jérémie)
Nous comprenons maintenant pourquoi Ribbi Yaâqov Abou'hatséra commente ce verset en prenant appui sur le mot néhi (netsa'h-hod-yessod) et sur son contexte dans Jérémie 9,18...:
"On entend une clameur plaintive s'élever de Sion: quel désastre nous avons subi! Que notre confusion est extrême! Nous devons quitter notre pays, on a jeté bas nos demeures! Oui, écoutez, ô femmes, la parole de Hachém et puissent vos oreilles recueillir que dit sa bouche! Apprenez à vos filles les lamentations (néhi), enseignez-vous mutuellement les complaintes. Car la mort est montée par nos fenêtres...".
Nous comprenons bien toutes les logiques de ce texte maintenant:
- la terre (malkhoute ou royauté de la présence divine) est partiellement vidée de sa bénédiction.
- le féminin souffre (hod est bien le lieu du blocage car il n'y a pas l'union du masculin nétsa'h et du féminin, et hod ne peut pas laisser passer la bénédiction vers la suite que sont yessod et la plénitude finale de la royauté malkhoute).
- quand le flux de la bénédiction est ainsi perturbé, c'est la confusion qui joue. Et, alors, les ennemis détruisent le pays et ses habitants.

Prenons une image. Des touristes rêvent d'aller visiter une centrale nucléaire où il y a les plus grands savants. C'est le clou du voyage ou de leur vie. L'ambiance était au zénith dans le car qui les amène, on chante. Et puis, avant de commencer à entrer, un expert en blouse blanche avec un ton sérieux vient expliquer toutes les précautions qu'il faut prendre parce que la méconnaissance des règles de prudence, ou le non respect de ces règles conduirait à des catastrophes pour tout l'environnement et aussi pour les vies humaines. On se rapprochait de la vie, et on nous révèle que c'est dangereux.
Il leur apprend aussi que ce lieu est l'objet de convoitises continues et d'attaques pour lui nuire et le détruire, alors que c'est un lieu expérimental d'où peut sortir un bien-être immense pour beaucoup de populations dans le monde. Et de citer toutes les attaques déjouées, et la catastrophe qui s'est produite quand les habitants du lieu, ces professionnels n'ont pas respecté toutes les règles: par deux fois des ailes de la station ont été détruites, faisant morts et blessés. L'ingénieur explique la grande compétence et responsabilité de tous ceux qui habitent sur le site et combien leur bonne entente est la condition de base pour qu'il n'y ait pas de catastrophes mais, au contraire, un développement spectaculaire pour le bien de l'humanité. Cela semble très sérieux aux visiteurs et une grande partie du groupe dit à leur guide: renonçons à la visite et allons à Disneyland.On nous a créés avec la liberté de choisir.

En un mot, le néhi (passage bon et facile dans la prière de David, par netsa'h-hod-yéssod pour répandre la vie et la bénédiction) peut devenir néhi-lamentations. Tout le problème est posé en cette seule phrase; les pions sont bien posés. C'est ce que dit la phrase de la Torah:
"- il y a la bonne terre qui correspond aux 7 étapes de David qui réussissent;
- mais il y a aussi sur place toutes les possibilités de bloquer (ce qui est autre, idoles, mauvais usage) et ce serait la catastrophe.
- sachez que vous entrez sur une terre très spéciale où c'est la vie ou la mort qui se produiront".

Et c'est à cela que fait allusion le verset (Bémidbar 18,7) de la paracha Qora'h disant que le travail du Cohen est une fonction privilégiée et "l'étranger qui la prendrait en mourrait" (hazzar haqarév youmate). Il en est de même pour le peuple juif: s'il se comporte comme des non-Juifs dans sa tâche ou sur sa terre il en mourra, comme si l'ingénieur de la centrale se comportait comme un non-averti. En effet, le peuple Juif est Cohen (en fonction) parmi les nations. Ceci est mon commentaire explicatif. Je dois passer sur des démonstrations beaucoup trop spécialisées que donne le Rav et qui ne sont pas nécessaires ici.

Preuve par Daniel
Cet enjeu est bien décrit par le prophète Daniel (10,8) lors de sa vision: on traduit "mon visage s'altéra jusqu'à en devenir livide" mais Ribbi Yaâqov Abou'hatséra le cite en hébreu: hodi néépakh (mon hoh, ma splendeur s'altéra). De l'échec de l'entente, le blocage du passage de la bénédiction se fait sur le féminin splendide qui est en tout et en nous même et qui est le lien producteur de vie.
Le Rav indique que tout cela est résumé dans la phrase du Cantique des Cantiques qui nous montre que la royauté (malkhoute, terre d'Israël comme Présence de la bénédiction bienfaisante) est comme une rose parmi les épines (ké chochana béïn ha'hohim). Cette image est parfait résumé.

8. Conclusion de cette phase
Passons à l'application concret de cet enseignement. Il est très précis. En effet, l'avertissement de la Torah , et le commentaire du Rav, sont de nous faire saisir que c'est sur la terre d'Israël, que s'y règle un combat très intense et essentiel pour le monde entre les forces d'opposition et la descente de la bénédiction divine pour le monde. Celui qui entre en cette zone doit en être conscient, sinon il ne comprendra rien à ce qui se passe, il gèrera mal la situation de danger et la catastrophe se concrétisera malgré les grands espoirs. Il arrivera à l'échec et n'aura rien compris. Il ne pourra que gémir, reprocher au sort ou aux autres.

9. Comment vaincre dans le sens du bien
Maintenant, nous savons théoriquement ce qui se passe sur la terre d'Israël et autour d'elle et quel est le cyclone dans lequel vont se placer ceux qui y montent. Effectivement, nous comprenons mieux ainsi l'histoire passée et l'histoire récente et actuel de ces espoirs qui tournent en guerres continues, en gestion lamentable de notre part. Souvent parce que ceux qui nous gouvernent n'ont pas reçu de formation en ces domaines, et ce n'est pas à eux les victimes qu'il faut le reprocher. Et beaucoup qui savent ne transmettent pas.
Mais, après avoir compris cette partie de l'étude, il reste un autre besoin: comment vaincre dans le sens du bien?

Eclairage par la havdala: deux phases
1. Le Rav prend la phrase de supplication que nous disons lors de la havdala: Anna Hachém hochiâ nna (Nous t'en supplions Hachém, sauve-nous). C'est une demande de nous faire réussir quand nous passons de la bénédiction du Chabbate au banal et laborieux de la semaine, où les épines ou les écorces vont se resserrer autour de nous, et autour du peuple juif. Les lettres initiales de ces mots Hachém hochiâ nna forment le mot néhi pour demander que Hachém nous aide en nous aidant à franchir ce goulot d'étranglement et de lutte. De même dans l'expression suivante Anna Hachém hatsli'ha nna.
Je n'entre pas dans le détail de la démonstration mais le Rav montre comment le mot hochiâ comporte en lui l'assurance que, du côté du C.iel, nous est accordé la capacité de débloquer le passage de la bénédiction et d'atteindre avec succès la 6e étape qui est celle de l'union qui est chalom. Il nous suffira de savoir que, par ce rite et par ces mots, nous avons cette assurance de la part de la lumière et de la volonté divine. Nous avons reçu la réassurance.

2. La seconde phase se jouera donc uniquement de notre côté. Par notre activité.
Le verset de la Torah Bémidbar 33,52 nous dit de chasser les habitants, anéantir leurs symboles et idoles de métal, ruiner leurs hauts-lieux. Qu'est-ce que cela veut dire maintenant puisque nous parlons là d'un scénario continu pour toute l'histoire humaine?
Nous comprenons qu'il s'agit de repousser ces forces négatives qui oppressent (on appelle cela les extériorités, les 'hitsonim) et de supprimer toutes les fausses solutions illusoires (idoles, métal, supériorités vaines représentées par les hauts lieux, alors que Jérusalem est une colline modeste en dessous des autres, un autre ordre). Comment?

10. Notre action
Elle comporte deux règles:
-1. Première règle: Réaliser que toute la solution à ce problème que nous pourrions nommer problème régional de la paix par la bénédiction, a été remise entre nos mains. La Torah le dit: "C'est ainsi que vous conquerrez la terre, véhorachtém éte haaréts (Bémidbar 33,53). Le Rav l'explique:

"Il y a dans les mains des enfants d'Israël la force et le pouvoir et le droit à repousser les forces d'extériorité qui bloquent en la phase de néhi et empêchent d'atteindre la réalisation du royaume".
Il redit encore et encore: "hakol talouï béyad béné Yisrael, tout est suspendu dans les mains des enfants d'Israël".

Il met une loupe sur cette capacité que nous avons et qui est dite en ce verset, elle avait été dite et redite plusieurs fois à Yehoshua dans le premier chapitre de son livre: donc
"'hazaq vé émats, sois fort et courageux"
'hazaq vé émats, sois fort et courageux
'hazaq vé émats méod, sois très fort et courageux .
Et le Rav fait remarquer ailleurs que cette répétition triple du mot 'hazaq (115) a la guématria de Moché (345), pour bien nous indiquer à chacun que Moché est parvenu à réaliser ce qu'il a réalisé par ce courage personnel qui nous est maintenant demandé à chacun sans nous abriter sur le mensonge que nous n'en serions pas capables.
Le Rav montre alors le passage du mot hochiâ à chalom par les lettres chine et âyine (370) qui ont la même guématria en montre la possibilité. Modestement, en espérant ne pas me tromper, nous remarquons que ce mot hochiâ a les mêmes lettres que le nom Yéhoshua avec le hé final de réussite, ce qui permet de bien comprendre qu'il était en tout son être marqué par la capacité de faire ce passage bien qu'il n'était pas Moché, mais parce qu'il était quelqu'un qui étudiait sans cesse la Torah puis passait à l'action. Et il porte les lettres du nom divin et ces deux lettres chine et âyine qui sont appel vers la lumière et qui ont la guématria de chalom. Le Rav fait des démonstrations précises de nombreux points probants que je ne développe pas ici.

-2. Deuxième règle: l'action qui a l'efficacité de transformation est simple, elle est dite dans la citation ci-dessus: Torah connue-mitsvotes réalisées- actions bonnes. C'est simple, clair, efficace. Il n'y a pas à chercher midi à quatorze heures. Le Roi David, dans le cycle de sauvetage d'Israël que nous avons étudié du psaume 10 au psaume 20 (lien ici) prend la même règle dans le psaume 15 à lire. On y trouve les 11 démarches simples et honnêtes qui brisent la pression des ennemis extérieurs. Les voici.

"Qui habitera dans Ta tente? qui séjournera sur Ta montagne sainte?

Verset 2
1. holékh tamim, Celui qui marche dans l'innocence et l'intégrité.
2. oufoêl tsédéq, agit avec justice.
2. ouomér éméte bilévavo, et dit la vérité dans tout son coeur.

verset 3
4. lo-raghal âl léchono, qui n'a pas de médisance sur sa langue.
5. la âssa lé réêhou raâh, qui ne fait pas de mal à son prochain.
6. né'herpa lo-nassa âl-qérovo, et d'outrage n'envoie pas sur son proche.

verset 4
7.nivzé béêinav nimas, méprise à ses yeux le méprisable.
8. vééte-yiré Hachém yikhabéd, et celui qui craint Hachém il le respecte.
9. nichbâ léharâ vélo yamér, qui à juré à son détriment et n'en retire pas sa parole pour autant.

verset 5
10. kaspo lo-natane bénéchékh, son argent il ne le donne pas avec un intérêt.
11. vécho'had âl-naqi lo laqa'h, et n'accepte pas de se faire acheter contre l'innocent.
ôssé-éllé, lo yimmote léôlam. Qu'il fasse tout cela, et il ne chancellera jamais".

Donc, qu'Israël bâtisse un muraille de béton pour arrêter les ennemis est puéril et inutile s'il en reste là; elle n'arrêtera rien, et ne fera que prendre des millions de dollards pour chaque kilomètre construit. Mais aucune muraille n'a arrêté les ennemis, car l'astuce de l'intelligence est plus grande. Si Israël ne prend pas ces trois nouveaux modes de comportement (Torah connue-mitsvotes réalisées- actions bonnes), il ne vaincra pas. S'il l'entreprend, il vaincra.

-3. Mais une condition minimale est demandée en tout cela par la Torah: entrer dans la terre d'Israël.
L a Torah ne dit pas: "D.ieu a dit à Moché de dire aux enfants d'Israël, allez vivre à quelques milliers de kilomètres et regardez de loin si quelques uns entrent dans la terre d'Israël". On peut arriver à lire le texte en perdant ce sens de la réalité. Et puis un jour on le retrouve avec évidence. Le Rav l'indique en déclarant

tout cela n'a de valeur que "akhchav chératsou Yisrael léhikanes laaréts, maintenant qu'il ont voulu entrer dans la terre". Et, bien que âgé, il est parti vers la terre d'Israël.

Et le Rav insiste encore en prenant le raisonnement en sens inverse dans la citation ci-dessus:
vé im béné Yisrael einam nohaguim ka choura (mais si les enfants d'Israël ne se comportent pas comme il le faut (sous-entendu: pas entrer dans la terre, pas étude et pas connaissance de la Torah, pas réalisation des mitsvotes, pas actions bonnes),
hém gorémim léhitdabbéq ha 'hitsonim bé néhi (alors ils sont eux la cause et le facteur que les forces nuisibles d'extériorité bloquent, dans ce que l'on appelle la zone de néhi).
Et il insiste encore: "les forces qui causent la mort ne sont repoussées que par la vigueur de la Torah et des actions bonnes des enfants d'Israël (éinam nid'him raq al yédé toqéf ha Torah ou maâssim tovim)".

-4. Notre force va venir encore d'un motif supplémentaire.
En effet, nos difficultés de blocage, de stupeur, de dépression, d'incapacité ne sont plus un poids qui écrase l'individu solitaire. Nos difficultés sont insérées dans cette difficulté globale que vit la Chékhina. C'est ce que nous disons dans la prière du matin: "békhol tsaratam, dans tous leurs ennuis, lo tsar, Hachém est avec eux dans les ennuis" (Isaïe 63). Le Rav dit que tout hesped (tristesse mortuaire) est inséré dans le hesped de la Chékhina. Il dit que c'est à cela que réfère le prophète Amos 5,16 quand il écrit: "on invitera au cortège funèbre et aux discours de deuil ceux qui connaissaent les lamentations". Tous ceux qui souffrent sont ainsi assumés, unis et confortés dans cette prise en charge globale que la Présence divine elle-même éprouve dans cet univers difficile
C'est ainsi qu'il faut comprendre, dit le Rav, tous les nombreux versets du Roi David lorsqu'il fait part de son état de doumia, sorte de stupeur hébétée de l'homme dépassé par l'intensité de ses douleurs; et ce mot peut prendre alors le sens de silence confiant. Voyons quelques exemples:
- tout le psaume 22 et le verset 3 dit: "Mon D.ieu, j'appelle de jour et Tu ne réponds pas, de nuit et il n'y a pas de trêve (doumia) pour moi".
- le psaume 39 et son verset 3: "je me suis enfermé dans un mutisme (doumia) complet, j'ai gardé le silence, en l'absence de bonheur, alors que ma douleur était pleine de trouble".
- le psaume 62,2: "mon âme est toute en silence (doumia) envers D.ieu, de Lui vient mon salut".
- le psaume 35,2: "à Toi, ô D.ieu, l'attente confiante (doumia)...".

-5. La bonté de l'aide que nous recevons.
La Torah écrite il y a environ 3500 ans répond ainsi de façon étonnante à nos besoins pour nous qui nous posons la question inévitable de monter vivre en Erets Yisrael. Bien plus, au 19e siècle, Ribbi Yaâqov Abou'hatséra reprenant l'enseignement de nombreux Sages, nous apporte encore plus précisément les éclaircissements dont nous avons besoin, les avertissements, les encouragements, les réassurances.
Notre horizon se dégage, nous comprenons la tempête, nous n'y sommes plus seuls, nous comprenons les forces qui s'y agitent, nous savons où agir et comment agir, nous savons quelles erreurs éviter.
Nous savons maintenant combien nous sommes associé au Créateur quend nous disons dans la prière le matin:


"A Toi, haguédoula (la grandeur), véhaguibora (et la puissance), véhattiféréte (et la beauté),
véhanétsa'h (et l'autorité victorieuse), véhahod (et la splendeur), ki kol ba chamayim véhaaréts (car tout t'appartient dans les cieux et sur la terre, c'est yessod), lékha Hachém hammamlakha (à Toi Hachém est le royaume, c'est malkhoute), et elle s'étend sur tout essentiellement".

Et, plus encore, nous découvrons combien on compte sur nous.