Bamidbar (Les Nombres) 33, 1 - 36, 13

Commentaire
par le Rav Yehoshua Ra'hamim Dufour
basé sur les livres de nos Sages

Comprendre le sens des étapes dans la vie.

éllé massêi véné Yisrael achér yatseou mééréts Mitsrayim létsivotam
béyad Moché vé Aharone
vayikhttov Moché éte motsaéhém lémassêhém âl pi Hachém véellé massêhém lémotsaéhém

Voici l'itinéraire des enfants d'Israël depuis qu'ils furent sortis du pays d'Egypte, selon leurs légions,
sous la conduite de Moché et de Aharone.
Moché inscrivit leurs départs et leurs stations sur l'ordre de Hachém ; voici donc leurs stations et leurs départs.

Thèmes de la paracha : les étapes

Il faut avoir lu la paracha Mattote, qui précède, pour comprendre celle-ci : on y trouvera le sens de tout le travail qui a été accompli pour améliorer nos qualités morales et spirituelles. Ici, c'est le complément sur le plan des démarches concrètes.
La paracha décrit les étapes géographiques des bnei Yisrael depuis l'Egypte. Puis, elle prescrit de conquérir la terre promise, elle définit les frontières de la terre d'Israël, répartit les fonctions des chefs, situe les villes des Lévi et de refuge, définit les règles qui s'exercent sur le meurtrier involontaire, prescrit la transmission des biens à l'intérieur de chaque tribu, et conclut en un dernier verset.

I - Les étapes

Sens général : Modia

Ellé massêi benéi Yisrael, "ce sont les étapes des enfants d'Israël"...
Ainsi commence cette paracha qui termine le livre de Bamidbar (Bémidbar Sinaï).
Ce livre comprenait ces étapes à recevoir et à comprendre et à vire:
63 530 LETTRES 
16 368 MOTS 
1 288 VERSETS 
36 SECTIONS

A la fin de cette paracha-ci, nous aurons franchi les étapes de 249.913 lettres de ces quatre livres de la Torah sur les 304.805 de toute la Torah (le Tanakh, lui, a en tout, 1.159.705 lettres); chacune de ces lettres joue son rôle et

était un message à déchiffrer, un appel d'amour, une lumière pour qui la regarde. Rachi nous a appris à le comprendre comme tel. Avons-nous avancé?

Dans ce désert décrit dans ce quatrième livre (Bémidbar..., dans le désert de...), nous avons franchi 63.530 étapes ou lettres; le mot midbar (désert) signifie le vide du désert mais -visuellement- il signifie aussi  médabbér  "celui qui parle"; c'est par le vide de tout le reste que la parole de l'aimé est entendue jusqu'au fond de l'être. Ainsi du peuple dans le désert, ainsi de chacun en sa vie, et c'est la même aventure. C'est pour cela que nous recevons ce message d'aide et d'enseignement qu'est la Torah.

Dans les 49 premiers versets, la paracha veut d'abord rappeler chacune des étapes depuis la sortie d'Egypte. Quel en est le sens ? 

Commentaire de Rachi 

Rachi nous dit : lamma nikhtevou hammassaôte hallalou ? léhodiâ 'hassadav chél maqom (pourquoi ces étapes de voyage sont-elles écrites ? pour nous faire savoir les bontés du Créateur). Nos lecteurs auront perçu le mot "Modia" que nous avons repris comme nom du site, et ils comprennent alors son sens: faire connaître ces étapes depuis le projet d'amour, jusqu'en chaque pas et jusqu'à la réalisation finale. Nous l'avons rendu également par l'image de la Création au centre de la page d'accueil du site ; et, si on clique sur cette image, on en découvre tout le déroulement jusqu'aux versets d'Isaïe que nous avons illustré par cette image de la lune lumineuse qui y apparait.

C'est que la Torah doit atteindre notre pensée mais aussi nos sens, nos sentiments, notre imagination et notre créativité pour les placer sur cette trajectoire. Plus précisément, pour qu'ils perçoivent qu'ils sont déjà placés sur cette trajectoire..

Le commentaire de Rachi fait écho au verset du psaume 89, 2 : 
'hassdé Hachém ôlam achira, lé dor va dor odiâ émounatékha vé fi
"toujours je chanterai les bontés de Hachém, de génération en génération ma bouche fera savoir Ta fidélité".
Il importe de relire ainsi la vie de chacun et du peuple, pour y lire, malgré les épreuves ou les désastres, les marques de l'accompagnement des bontés de Hachém. En cette période où le peuple en Israël atteint à une souffrance comme il n'en jamais connu de telle, cet enseignement est encore plus important et actuel.

Et le roi David va jusqu'à dire (psaume 119,71) : 
"tov-li khi ounéti
c'est bon pour moi d'avoir été réduit à la pauvreté, 
lémaâne élmade 'houqéikha
car ainsi j'ai pu apprendre Tes préceptes". 
Il faut relire le premier commentaire de Rachi sur chaque livre de la Torah car il y reprend toujours ce même thème de la bonté de Hachém en chacune des étapes. Il faut aller lire attentivement le premier commentaire de Rachi de notre paracha.

Je propose, ensuite, de reprendre ces thèmes de réflexion par un examen approfondi de notre propre vie.

Commentaire du Chla

Dans la troisième étape de son commentaire (Dérekh 'hayim,Chemin de vie), le Chla applique le sens de ces étapes à plusieurs dimensions de notre existence afin d'y concrétiser la Torah :

• la dispersion de l'exil qui est une conséquence de nos fautes ;
• le changement nécessaire de lieu d'habitation pour aller vivre dans un endroit où il sera plus facile d'étudier la Torah, et de vivre selon la Torah ;
• l'expression tsé oullemad (sors et étudie) qui est écrite constamment dans le talmud; expliquons: l'étude demande une sortie de nos préoccupations et de nos points de vue précédents pour apprendre, ainsi que Moché le fit devant le buisson ardent (lire Chemote 3, 3).
• la conception importante de "l'exil" dans lequel se mettent les Sages, pour l'étude ou à l'approche du Chabbate (sortir de la quotidienneté de la semaine).
• en d'autres endroits, le Chla situe également dans cette ligne l'exil d'Adam hors du jardin d'Eden, et donc cela donne sens à notre longue étape actuelle dans ce monde-ci qui n'est qu'une phase temporaire de notre développement.

Ce sont les mitsvotes 408 à 413 qui prescrivent (allez vérifier)

• d'établir des villes pour les Lévi et qui serviront de refuge pour les meurtriers involontaires (35, 2).
• de protéger tout meurtier jusqu'à la fin de son procès (35, 12).
• au tribunal d'envoyer le meurtrier involontaire dans la ville de refuge (35, 25).
• d'interdire à un témoin pouvant conduire à la peine de mort de devenir juge en ce procès (35, 30).
• de refuser le paiement d'une rançon en échange de la peine de mort (35, 31).
• de refuser le paiement d'une rançon en échange de l'exil dans la ville de refuge pour le meurtrier involontaire (35, 32).

Le Chla nous a montré que la paracha précédente centrée sur la parole concernait la complétude de la néchama, cette paracha-ci concerne la complétude du corps. Cet ensemble concerne le travail que nous avons à faire pour notre perfectionnement dans les semaines qui séparent le 17 Tamouz du 9 av (voir l'étude sur le mois de Tamouz). Il se poursuivra dans la paracha Dévarim.

Le peuple juif a été sauvé corporellement de l'esclavage de l'Egypte et spirituellement de l'assimilation. Cela, non pas pour arriver dans un pays de refuge où on rebâtirait le même système d'esclavage interne à la culture dominante comme c'est le cas dans les autres pays, mais pour y être un peuple saint, qaddoche, qui vit dans la qéddoucha, la sainteté.
Cela demande de notre part un bilan de situation.

En liaison avec cela, le Chla explique que le meurtre corporel est l'atteinte la plus directe envers le Créateur car l'homme est créé à Son image et à Sa ressemblance. Ne devraient jamais l'oublier ceux qui rêvent de commettre de tels actes, de leur propre chef. Ou ceux qui s'estiment les justiciers du droit, même dans l'appareil de l'Etat. Ou les politiciens qui jouent leur carrière médiatique nationale et internationale avant tout souci de la vie concrète d'un seul groupe de leurs citoyens, ou d'un seul citoyen (eux-mêmes). On les voit sans cesse utiliser le calendrier de leurs échéances politiques pour lancer des opérations guerrières susceptibles de leur apporter à ce moment le soutien des opinions.

Le Chla montre aussi que le meurtrier involontaire est impliqué dans un processus compliqué de jugement divin par son intermédiaire, et ce meurtrier involontaire devra en conséquence s'exiler lui-même dans la ville de refuge jusqu'à la mort du Cohen gadol, Grand-prêtre. 

Pourquoi ? Parce que la mort du Grand-prêtre est l'heure où la bonté du ciel se manifeste et répare; en effet, la mort du tsaddiq (juste) libère pour lui-même et pour les autres les flux de la bénédiction, particulièrement concernant la vie et la venue d'enfants.

Exercice de mémorisation

Lamma nikhtevou hammassaôte hallalou ? léhodiâ 'hassadav chél maqom.

Pourquoi ces étapes de voyage sont-elles écrites? pour nous faire savoir les bontés du Créateur. (Rachi sur Bémidbar 33, 1)
 

Relire
Concernant l'amour de Hachém, exprimé avec précision par Rachi dans son commentaire du premier verset de notre paracha, relire les mêmes termes dans le premier Rachi des livres de Béréchite, de Chémote, de Vayiqra, et de Bémidbar.

Poème sur l'étape de chaque matin

Second niveau d'étude

La Guéoula (libération finale) est-elle pour bientôt ?
Le véritable enseignement de la tradition, selon Rabbénou Yaâqov Abou'hatséra.

Note préalable
Cette étude sur la géoula (libération finale) dans la paracha Masseé traduit pas à pas le texte de notre maître Rabbénou Yaâqov Abou'hatséra, zal. Après l'avoir étudiée et réétudiée, je l'ai écrite à l’aurore quand le soleil s’éveille, et l'ai rédigée sous forme de lignes brèves, simplement pour que chaque point de ce texte difficile soit bien perçu comme un sens nécessaire, étapes par étapes, sur lequel il faut réfléchir avec tout notre être.
C'est une étude qui s'adresse à ceux qui connaissent quel labeur sérieux est une véritable étude de la Torah et n'attendent pas de magiciens qui se succèdent et disparaissent l'annonce magique de l'arrivée de la guéoula.

Beaucoup se contentent 
- de vouloir savoir "quand" arrivera la guéoula,
- de vouloir être confirmés que la guéoula est "pour très bientôt" puisque les souffrances d'Israël sont trop grandes. Et ils prient pour qu'elle arrive vite comme il le semble.
Déjà à l'époque du Talmud, les grands Sages essayaient de découvrir si les signes du temps prouvaient que la guéoula était proche et le Traité Sanhédrine nous décrit cela pour nous enseigner que ce n'est pas la bonne approche.
Le commentaire de Rabbénou Yaâqov Abou'hatséra nous indique qu'il ne faut pas prendre le problème de cette manière, et il montre la voie juste : 
- il faut situer ce problème et cet espoir dans la tâche qui incombe au peuple d'Israël dans le monde,
- pour cela, il faut comprendre ce que nous dit la Torah de la guéoula. Cela se trouve dans le texte: l'avancée laborieuse du peuple dans le désert, dans les multiples étapes décrites dans la paracha Masseé à la fin du livre Bémidbar. Si le sens littéral, le niveau du pchate, nous y décrit l'histoire et son enseignement symbolique sur le courage à avoir dans toutes les étapes (niveau du drache), la forme dans laquelle le texte est dit nous enseigne par allusion (niveau du rémez) sur l'enjeu véritable (niveau du sod) et le rôle que nous avons à avoir concrètement.
Nous comprenons alors pourquoi nous "devons" étudier tous les niveaux du message de la Torah : ils sont indivisibles, ils sont complémentaires, ils sont chacun nécessaires.

Ayant compris la méthode, nous pouvons calmement et lentement essayer de comprendre les étapes de la démonstration. Sachons aussi que, dans la logique de ce qu'il avait compris davantage, Rabbénou Yaâqov Abou'hatséra quitta finalement son exil dans le Sud du Maroc (région du Tafilalet) où il était reconnu comme la lumière de la Torah, pour avancer vers la terre d'Israël. Cette démarche fut celle des plus grands de la Torah comme le Rambam, le Rambane, le Ram'hal, le Chla, etc. 
Rabbénou Yaâqov Abou'hatséra disait : "si nous y arrivons, ce sera la géoula". Il l'a certainement faite avancer mais, comme Moché, et peut-être comme lui pour sa sainteté peu commune, il ne put y entrer et mourut à sa porte sur la route, à Damenhour en Egypte. Il faut aussi que la montée vers la terre d'Israël soit plus que celle de quelques individus, dit-il dans d'autres passages. 

Commentaire de Rabbénou Yaâqov Abou'hatséra
sur la paracha Masseé

"Ellé masseé véné Israël
Voici l’itinéraire des étapes du peuple d’Israël".
Ils sont encore en étapes, en transfert,
et ne sont pas arrivés au but
qui est la terre d’Israël,
but de la complétude.

Ils sont encore Torah, certes,
Mais partielle et partiellement.
On appelle cela, étincelles seulement,
Enfouies et insérées dans une autre matière.
Cet état est  nommé exils, galouyotes.

Cela est enseigné par les raché tévotes,
Initiales des lettres,
De Ellé masseé véné Israël
Qui  sont  les lettres
Des exils d’Edom, de Médée, de Bavel, et de Yavane, la Grèce.

Et cela forme de même
Le mot "baïm, ils viennent" :
C'est pour indiquer qu’ils traversaient
Ces matières avec peine et avec leur lumière,
Pour avancer vers le lieu suprême,
Où ils sont attirés, espérés, de façon certaine.

Ils ne restent pas en galoute, ils traversent,
Et le font avec leur lumière
Qui est déjà un peu promesse;
Il ne faut pas qu’ils y restent.
Cela, la Torah le leur enseigne.

La Torah de galoute, dispersion hors de la terre d’Israël
Est lumière, certes, mais seulement "étincelle";
288 étincelles, disent nos maîtres
Par le chiffre de Ellé massé véné  avec les 10 lettres.
Donc, on ne se contente pas de vivre sous la lumière d’étincelles; 
Pour vivre et voir clair,
Il faut "toute" la lumière,
Pour nous qui ne sommes pas des habitants
Faits pour vivre dans les cavernes ou les ténèbres.
C'est le cas pour les fils d’Israël.

Donc, en chaque Juif où qu’il erre, où qu'il se terre,
Hors de la Torah et de sa lumière,
Il faut voir son étincelle certaine,
Et l’aider à ce qu’il comprenne
Qu’elle est attirance et appel,
Vers la réalisation de tout son être
Où  il est attendu par Le Maître
Qui dit en amour : "ils viennent".
J'ajoute : "Modia¨, il faut le leur faire connaître.
 

Deuxièmement

"Masseé", les étapes-itinéraires
Ont le chiffre 180 en ces lettres.
C’est le nombre des 3 noms de Hachém
Les plus élevés : 72-63-45 ;
Mais il y manque le quatrième.

Ils sont l’espérance et le don de lumière,
nom au chiffre de 52, qui est Malkhoute, royaume,
Royaume d’Israël, terre d’Israël.

C’est là qu’est la totale lumière.
Et la tâche est d’être en itinéraire vers elle.
Mais pas pour n’importe quoi y faire,
Mais y vivre en ce qu’est l'être de cette terre,
celle de la Torah : en mitsvotes réelles;
Et vers tout ce qu’il est écrit d'y faire.
Ils y viennent en cette étape-là.

Aucun autre état ne correspond à son être
Car c’est le lieu plénier de D.ieu sur terre,
En Sa bénédiction des 3 noms qui viennent,
Vers nous, fils Israël de Sa lumière,
Pour que nous soyions et fassions le 4ème nom
Qui devient alors chant de D.ieu, El, Israël, Chir El.

Alors, on dit "Chéma Yisraël, 
(tu as entendu et compris, Israël),
Ce nom Hachém, notre D.ieu.
Ce nom Hachém est arrivé à être
En unité atteinte et complète".

C’est cela la géoula, le salut des lumières.
Le rassemblement ;
Il est par notre connaissance,
Par notre avancement sur l’itinéraire,
Vers la Terre qui est nom de lumière complète.
Et par notre avancée, non par une magie du Ciel.
 

Voilà pourquoi, il est dit depuis des siècles
« La Jérusalem d’En-Haut ne viendra
Que lorsque nous l’aurons construite en bas ».
J'insiste : c’est celle-là, pas celle d’autres idéologies
D'autres  constitutions, d'autres faux prophètes.

Tout cela, enseigné mot à mot, par le maître,
Dont je ne suis ici qu’écriture fidèle,
Est dit aussi en lettres et mots dans la prière (ps 68, 20) :
« Baroukh Adonoute, Bénédiction est le maître,
Yom Yom, de jour en jour, sur l’itinéraire,
Yaâmas  lanou, il surabonde sur nous,
Ha El yechouatenou, le D.ieu de notre salut,
Selah, éternellement.
Et yaâmas (il surabonde) ce sont les lettres
De Masseé, exactement.
Et yom a le chiffre 52 du nom réalisé en unité.

Cela chaque jour et uniquement par nous le réalisant,
Puisqu’il y a à notre disposition préalablement
Et le don de bénédiction,
Et la lumière de la connaissance du plan,
Et la réception du plan de l’itinéraire,
Et la connaissance de l’attente du Maître,
Et la science de ce qu’est la Terre.
Et cela est en nos mains, fils  d’Israël,
Au nom portant lui-même celui de EL,
Comme personnes et comme terre également.

Je dis : personne ne mettrait dans sa chambre,
Une autre femme que la sienne.
Respectons ce qu’est la chambre nuptiale et royale.
La Terre d’Israël, et répondons à l’appel.

Et je précise, maintenant :
La géoula, ce salut espéré
Ne viendra pas de magiciens ni de politiciens,
Mais de notre pensée à « nous », accoucheurs volontaires,
Par notre venue, par notre action des mitsvotes.
Sinon, c’est nous qui  déréglons la trajectoire
En catastrophes et misères.
Ne soyons pas déçus de nos députés, havréi Knesset,
Ou du plan du gouvernement et de ses chefs, ou de tel ou tel parti:
C’est par la masse des béné Israël venant
Et vivant la Torah sur la Terre d’Israël, Sa terre,
Que nous aurons la paix et de bons gouvernements.
L’étude  en donne  la connaissance,
La prière en est la bénédiction et donne la rencontre d’union
Et l’action doit être cohérente totalement.
 

Troisièmement

Retour au maître, Rabbénou Yaaqov Abou'hatseira
Sibote Techouate Yisraêl, le motif du salut d’Israël,
Mine ha galouiyote, depuis les exils,
Ché yifnou vé yissou méhem,
Qu’ils changent leur direction et voyagent de là
Comme cela a été décrit,
ba zé yaâmas Hachém Yéchouôte, c’est en cela précisément,
Que Hachém surabondera en saluts.

Et c’est cela qui est dit par le verset :
Véhayéta la Chém ha yéchouâ, et sera pour Hachém le salut,
Malkhouta de ara ké éine malkhouta dé raqiya
Le royaume de la Terre (d’Israël) est comme le royaume du
Ciel.

Et tout cela est remis aux mains et au pouvoir et au mérite
Et à la force des fils d’Israël.
Yéche bé yad béné Yisrael koa'h ou zékhoute,
Et le pouvoir par cela d’éloigner  de la Terre les peuples menaçants
Qui veulent bloquer ce projet et nous maintenir  à l’extérieur.
Yéche bé yad béné Yisrael koa'h ouzékhoute lid'hote ha'hitsonim
légaréche ou lé horiche mine ha arets,
Et par là, ces menaçants seront repoussés de la terre d’Israël.
 

Quatrièmement

Nous avons reçu, sur cette trajectoire, clarté et lumière
Éclaircissement après éclaircissement,
Avertissement après avertissement,
azhara a'har azhara, dit le maître,
Pour nous éveiller, kédé ché yitorérou,
Et pour que vous vous prépariez à agir en ce sens de rectification,
Vé yiténou lakhém bé hakhana raraouille létaqén,
Et en haut et sur la terre d’Israël également,
Létaqqén ha Chékhina lé maâla.

Ces avertissements répétés sont le sens des mots durs,
Qui reviennent souvent dans la Torah et ici spécialement :
« Daber el vévé Yisraël vé amarta aléhem,
Parle fort vers les enfants d’Israël et dis-leur ».
 

Cinquièmement

Il faut faire ce passage et non attendre une Géoula magique,
C’est le sens du verset
« Quand vous  traversez le Jourdain
Ki atem ôvérim ét ha Yardén ».
Et nos maîtres disent en bonté :
« Vous vous devez que soit de vous-mêmes votre mérite
Tsrikhim ché tiyé bé yadékhém zékhoute
De ne pas faire retarder par vous-mêmes
Ché lo téâkev étkhem.
Cela sera par la force du mérite qui est en vos mains,
Ou mi koa'h ha zékhoute ché béyakékhém.
Franchissez donc ce Jourdain,
C’est possible par la sainteté de vos âmes
Kedouchate koa'h nichmotékhem.
Et les méchants se disperseront
Rechaîm yitkalékhoune.

Et tout cela est suspendu et dépend de nous
Hakol talouï banou »

Cela est exactement l’enseignement de la Torah
Écrit par le maître qui transmet,
Ribbi Yaâqov Abou’hatseira.
Il prit alors son bâton
Et quitta la gloire de sa région coutumière de Tafilalète
Et partit vers la terre d’Israël,
Modeste, cohérent avec les mots de la Torah
Qu’il connaît et enseigne.

Que son mérite nous aide et nous protège.
Et que par la réalisation de la Torah que nous ferons
vienne la guéoula
car ce plan est proposé, est beau, est nécessaire,
car il y a trop de souffrances inutiles et intolérables,
uniquement parce que nous n'appliquons pas la Torah
que nous connaissons et enseignons.
 

Le plan précis en 24 points de Hachém pour la guéoula: http://www.modia.org/tora/berechite/vayigache.html
La fraternité est la clé de la guéoula: http://www.modia.org/tora/fraternite.html
Un clé: la guématria de guéoula: http://www.modia.org/tora/berechite/lekh-lekha.html
Le mois et le jour de la guéoula: http://www.modia.org/infos/calendrier/eloul.html
La guéoula parmi les différentes formes de salut apportées par Moché: http://www.modia.org/tora/chemote/chemote.html
La guéoula est possible chaque jour de par la Torah: http://www.modia.org/tora/vayiqra/behouqotai.html
Le Zohar dit que le roi David a composé les dix formes de psaumes en raison de la guéoula:
http://www.modia.org/priere/lespsaumes3.html
L'étude de la michna fait avancer la guéoula: http://www.modia.org/lev-gompers/cours2.html
L'enseignement de Ribbi Chiméone bar Yo'haï sur la guéoula:
http://www.modia.org/infos/etudes/lag-baomer.html
Le passage de la galoute à la guéoula: www.modia.org/infos/etudes/pourim.html
La guéoula et la haggada de Pessa'h: http://www.modia.org/infos/etudes/haggadc.html
La guéoula et Kippour : http://www.modia.org/infos/etudes/yom-kippour.html
La guéoula dans le psaume 20,2: http://www.modia.org/priere/lespsaumes.html
La guéoula dans la prière du Ram'hal: http://www.modia.org/priere/prierter.html
Le chofar du prophète Elie qui sonnera pour la guéoula: http://www.modia.org/jerusalem/zakai/zakai.html
Citer ses sources appporte la guéoula: http://www.modia.org/tora/chemote/vayaqel.html
Molkho ou un exemple de guéoula erronée: http://www.modia.org/infos/infos/questions-liste2.html