Vayédabbér Moché el rachéï hammatote livné Yisrael lémor
zé haddavar achér tsiva Hachém
iche ki yiddor nédér lachém o hicchavâ chévouâ lééssor issar âl nafcho lo ya'hél dévaro kékhol hayyotsé mipiv yaâssé.

"Moché parla aux chefs des tribus des enfants d'Israël en disant :
Voici la parole qu'a ordonnée Hachém :
si un homme fait un vœu au Seigneur, pour s'imposer par un serment une interdiction à lui-même,
il ne peut violer sa parole : tout ce qu'a proféré sa bouche, il doit l'accomplir".

Thèmes et sens général de la paracha
La paracha traite d'abord des voeux prononcés, de leur validité ou non (ch. 30, 3). 
Puis de la vengeance de mort envers les Madianites qui ont voulu anéantir Israël par l'assimilation (ch. 31), par les charmes de leur culture et des mariages mixtes. Tous ceux qui ont agi et agissent encore en ce sens devraient trembler s'ils accordent foi à la parole divine.
Ensuite, les deux tribus de Réouvéne et de Gad, munies de grands troupeaux, demandent à Moché l'autorisation de s'établir au delà du Jourdain (ch. 32).
Toute la paracha tourne autour de la question du respect de la parole donnée ou simplement dite : Moché transmet 
- les conditions qui doivent assurer l'application d'un voeu, 
- la procédure à appliquer quand les bnéi Yisrael n'ont pas été fidèles à leur promesse d'anéantir tous les Madianites, 
- les conditions à respecter dans le contrat pour ceux qui veulent rester au delà du Jourdain.

Mitsvotes
La paracha comprend seulement deux mitsvotes, 406 et 407. Elles sont présentes dans la phrase qui est mise ci-dessus, dans l'extrait en hébreu placé dans le plan en tête de cette paracha : 
- "si un homme fait un voeu... il ne peut violer sa parole,  iche ki yidor nédér... lo ya'hél dévaro" (30, 3).
- "si un homme fait un voeu... tout ce qu'a proféré sa bouche, il doit l'accomplir" (30, 3).
Nos Sages s'interrogent sur ce doublet dans le même verset, et sur le sens différent de chaque mention. Etudions cela.

Rachi
1. Il précise d'abord, (sur la base de la michna Qinim 1, 1 et du Sifré) qu'il s'agit de voeux pour s'imposer des interdictions par surcroît à tout ce que demande déjà la Torah, afin de s'interdire ce qui nous est permis, et non pas pour s'autoriser ce qui est interdit :
léssor éte hammoutar vélo léhatir éte haassour.
Ajoutons : 
- ...comme s'il n'y avait pas déjà assez de mitsvotes prescrites (613 !). 
- La Torah a prévu, par ce verset et par cette paracha, les risques de l'extrêmisme individuel qui utilise tout, même le meilleur qu'est la religion.
- Le Talmud Sota 21 b décrit ce comportement et ses excès chez le 'hassid choté (traduction approximative: le religieux amoureux et cinglé) qui n'a pas le sens des rapports entre la théorie et la vie réelle, ni le sens des priorités et des urgences ; c'est souvent le cas de celui qui a commencé à étudier et s'enflamme car il n'a pas le chimouche (utilisation réaliste) : ce terme veut dire qu'il n'a pas regardé "comment les Sages vivent la Torah dans l'ensemble de leur vie quotidienne" (voyez cet exemple, par ce lien). D'où l'interdiction d'étudier seul car il y a le risque d'y perdre l'équilibre si on n'est pas confronté à la réalité d'autrui : "ou bien l'étude en commun, ou bien la mort, o 'hévrouta o mitouta" (Taânite 23a). Ce 'hassid choté est décrit dans le Talmud: il voit une femme se noyer et se dit : je ne peux pas me précipiter pour la sauver car je serai en contact avec elle (Traité Sota 21b). J'entendais cette semaine le Rav Yits'haq Ôvadia, fils du Rav Ôvadia Yossef citer de nombreux exemples de personnes qui n'ont pas assez étudié et s'imaginent que tout est interdit, et veulent l'imposer aux autres comme la règle de base. Ce cas est fréquent chez des personnes qui viennent de revenir au judaïsme et se protègent de soi-même de cette manière. Mais ce n'est pas la tradition véritable.

2. Rachi passe ensuite à l'expression : "il ne peut violer sa parole" (lo ya'hél dévaro). Il indique que nous devons comprendre le sens de ce verbe en le mettant en liaison avec son homologue lo yé'halél dévaro qui comporte le sens de 'hol, profane. C'est toute chose, un  temps ou un lien qui ne comporte pas de sainteté, pas de qéddoucha (voyez le verset I Samuel  23, 6). 'Houline, c'est le profane. On appelle aussi comme cela les fruits qui restent après qu'on ait prélevé la térouma, la part remise  à ce qui est saint. En opposition au Saint des Saints (qoddéche qoddachim), on parle de ce qui est très éloigné de toute sainteté : 'houlé 'houline. D'une conversation banale de chaque jour, de lieux communs sans élévation, on dira que c'est une si'hate 'houline.
Expliquons ce que veut dire Rachi par cette précision qu'il nous communique, ensuite nous en trouverons le développement dans le Chla. 

Celui qui parle et n'accomplit pas sa parole transforme la parole qui est sainte (qaddoche) en quelque chose qui est hors de la sainteté, étranger à la sainteté, 'hol, profane. On comprend mieux par là la revendication constante dans la Torah, dans le Tanakh (toute la Bible), et dans l'histoire du peuple juif ("nous voulons être comme les autres" et pas un peuple "saint" ; c'est exactement la 'hilonioute, selon le concept actuel qui utilise cette racine). Ce débat fut constant dans l'histoire du peuple d'Israël ; et aujourd'hui, même des partis politiques s'y sont donnés récemment cette mission comme programme pour modifier l'Etat juif par une révolution 'hilonite (de culture profane et étrangère abolissant toute référence au judaïsme et à ses dimensions de la sainteté qui fonde tout; le terme occidental de laïque ne rend pas cela car il ne comporte pas une dimension de refus de l'identité du peuple).
Ainsi, il est indispensable de connaître les textes fondateurs du judaïsme et son histoire pour comprendre les débats actuels de la société israélienne, dans un peuple qui est le spécialiste de la mémoire collective et qui vit simultanément le passé, le présent et l'avenir.

Rachi revient souvent sur cette relation et différence entre les termes de saint et profane, par exemple dans son commentaire sur le Chabbate en Chémote 31, 14 ("ceux qui profanent le chabbate, dit-il, ceux qui s'y conduisent d'une manière profane alors qu'il est saint"). Rachi ne dit pas qu'il n'ont pas obéi, qu'ils ne pratiquent pas, qu'ils ne respectent pas les règles ni les interdits (expressions souvent entendues par ceux qui ne "respectent" pas le Chabbate), il dit que le 'hiloni est celui qui "transforme par là ce qui est saint en profane" (hannoégue ba 'hol biqéddouchata). Quand nous avons le Chabbate les mêmes conversations qu'un jour de semaine, nous ne faisons pas autre chose.

Rachi relie ainsi le mot "profane" à "profanation" de la sainteté. Il y voit une prostitution. La Torah nous enseigne par là qu'il ne s'agit donc pas, pour le Juif, d'un laïcisme neutre consistant en respect tolérant des droits de toutes les personnes. Ne mélangeons pas toutes les questions, tous les concepts et idéologies. Rachi l'exprime clairement et intensément en Vayiqra 21, 9 sur le verset de la Torah qui interdit la prostitution et qui utilise ce verbe 'hol, profane (ki té'hél kizenote éte avia, par la prostitution c'est son père qu'elle déshonore).

3. Le commentaire du Chla : sainteté de la parole
Chaque fois que nous avons bien compris le Rachi, nous avons la base de l'enseignement donné par le Chla. Il explique alors que toute la paracha parle de la complétude de l'âme (chlémoute hannéchama) car la parole n'est que le versant extérieur de la néchama (âme) et de son discours intérieur. (Les deux parachotes suivantes traiteront d'autres dimensions).
Et c'est pour cela que la parole distingue l'homme de toutes les autres créatures. Quand il est dit que Adam a été créé "être vivant" (néféche 'haya), Onqélos traduit cela par "être parlant" (roua'h memalela). Ainsi la parole est reliée directement au Créateur, d'où son rapport avec la sainteté et son étrangeté par rapport au monde du profane et de la 'hilonioute.

De cette sainteté intrinsèque vient la nécessité de respecter la parole, de l'accomplir pour ne pas la deshonorer, ne pas la prostituer, ne pas la réduire à ce qui n'est pas saint. Ce n'est pas seulement une question de bonne régulation sociale et morale, c'est une régulation en raison de la sainteté de la parole.
Ajoutons : certes, celui qui n'accomplit pas ce qu'il a dit ne savait pas qu'il accomplissait ce processus de profanation et de prostitution, voilà pourquoi la Torah nous l'enseigne; voilà pourquoi la Torah nous met aussi en garde, à travers les préceptes des Sages, contre les blagueurs perpétuels et contre les railleurs qui font un usage falsifié de la parole. Le Baâl hattourim commence par là son monumental ouvrage sur la halakha, le Tour. Il y voit le principal obstacle à tout.

4. Voilà pourquoi le Roi David dit : "ma bouche louera Hachém" (téhilate Hachém yédabber pi, psaume 145, 21). 
Commentons : David est conscient de la nature de ce qui sort de la bouche. Et il l'oriente de lui-même vers la source originelle en en faisant une louange ; il transcende la banalité et l'obscurité en louange, et justement par la parole.
Si cela est bien compris, la prescription de la Torah (30, 3) devient claire : rien de ce qui sort de la bouche ne doit être profané en étant ramené au niveau de 'hol, de profane. Tout doit rester dans l'ordre des bénédictions. C'est ainsi que vivait notre maître, Ribbi Moché Zénou dont la hiloula a été fêtée ces jours-ci, le 16 Tamouz: sa parole quotidienne était sans cesse enveloppée par la bérakha (bénédiction). C'est l'éducation que le père doit donner à ses enfants comme il est dit dans le texte du Chémâ Yisrael (Devarim 6) : vé dibarta bam, "tu leur parleras dans les mots mêmes de la Torah". J'ai placé plusieurs pages sur le site pour apprendre comment ainsi parler aux enfants et les former à placer ce qu'ils voient et sentent à l'intérieur de la parole belle, celle de la Torah (lien 1, lien 2, lien 3).Cela concerne autant notre parole à nous.

5. Cela étant bien compris, le Chla situe alors ce qu'est le voeu que l'on nomme nédér : c'est le cas de quelqu'un qui connaît bien ce sens juif de toute parole, cela devrait donc lui suffire de pouvoir en chaque parole atteindre directement la qéddoucha divine ; et, comme s'il doutait quelque peu de cette banalité, il veut encore étendre davantage cette sainteté à tout ce qu'il fait en s'imposant des contraintes et interdits supplémentaires à ceux de la Torah de vie, et en se restreignant dans ce qui est autorisé ; selon la racine du mot nédér, il habite (dar) dans le noune qui est le chiffre hébreu de 50, signe de la sagesse suprême.
Il va de soi que celui qui prétend être à ce niveau de la sagesse suprême, au point de s'imposer des obligations supplémentaires à toutes celles que la Torah prescrit, doit être passé au crible de conditions sérieuses de passage, c'est ce que fait ici la Torah. Car cela paraît tellement peu probable et quasi impossible. Mais beaucoup seront tentés d'aller à ces extrêmes qui sont ou prétentieux ou dangereux.
Je vous donne un exemple quotidien de cette pédagogie du bon sens par nos maîtres: j'étais assis un jour auprès du Rav Chalom Messas, zal, et nous échangions quand le téléphone sonne. Etant tout près, j'entends la conversation: "Rabbi, je suis un jeune étudiant de yeshiva achkénaze et je suis d'origine marocaine; or, tous les étudiants ont des péotes (ces tresses qui descendent depuis les tempes et qui ont un sens dans la cabale), est-ce que je dois en porter aussi et je voudrais savoir ce qu'il en était au Maroc". Le Rav lui répond immédiatement dans une pédogogie aimable, guidante et claire, et brève: "Au Maroc, je n'ai presque jamais vu de personnes qui en portaient, mais les rares quelques uns qui en portaient étaient comme des anges". C'est clair: au delà de la sociologie habituelle où on se place, si vous estimez que vous êtes du niveau élevé comme des anges, ou non, prenez votre responsabilité". Voilà la Torah en pratique, sur ce sujet.

6. Cet enseignement sur la parole et sur la prudence à avoir face à l'extrêmiste du  nédér permet de limiter et de remettre à leur place les pseudo Sages et les pseudo 'hassidim, ou les fondamentalistes enragés. Cela permet, par ce biais, d'enseigner à nous tous le bon usage d'une parole quotidienne qui soit toujours sainte et simple, ce qui ne veut pas dire triste car il y a beaucoup de joie et d'humour dans la Torah, dans les middrachim, le Talmud, Rachi, etc. 

Cette sauvegarde de la parole simple mais sainte et saine est importante, car :
- Le traité Yoma du Talmud nous enseigne que le Temple a été détruit parce qu'il manquait au peuple cet usage saint de la parole et des comportements. Il en donne cinq exemples tirés de l'absence de la lettre hé (5) dans le verset du prophète 'Haggaï 1, 8 : "Montez sur la montagne, rapportez-en du bois et bâtissez le temple : j'y prendrai plaisir et je m'en trouverai honoré, dit Hachém". (honoré : véékaveda est-il écrit au lieu de véékavedah).
- L'attaque de Nabuchodonozor contre Jérusalem est une conséquence des non-respects de la parole, de même que ce qui a conduit à l'extermination du Sanhédrine au temps du Roi Tsidqiahou. 
Voilà pourquoi le middrache Eikha Rabbati (2, 18) dit : "ne prends pas à la légère ce passage de la Torah sur le respect des voeux et de la parole".
Hier encore j'ai été confronté à cette question. Mon ordinateur était bloqué et j'ai demandé l'aide d'un technicien qui, lui aussi, étudie beaucoup la Torah et essaie de vivre en conformité. Il me propose un logiciel qu'il a réalisé et me dit qu'il le vend à 300 chékels, mais pour toi, ajoute-t'il je te le fais à... Je n'ai pas bien entendu le prix, j'ai été distrait et nous avons parlé d'autre chose. Puis je le lui achète et il me demande: "Combien t'ai-je dit, je ne m'en souviens plus? Je crois que c'est 200". Je réponds: "Je n'ai pas fait attention mais il me semble que tu as parlé de 220 ou 250", lui dis-je (prix qui est au-dessus de ses 200 mais il n'est pas question de faire une "occasion" ainsi en dupant l'autre). Il me répond en connaisseur de la Torah: "je ne sais plus ce que je t'ai dit, mais j'avais pensé 200, alors ce sera 200 et pas 220 ni 250". C'est exactement cela être relié à la vérité de la parole de vie.

Un exemple audacieux du poids de la parole
Le Traité Sanhédrine a le sérieux d'un code civil car il précise toutes les juridictions qu'il faut établir avec justice pour régler les dommages faits à autrui. En fait, derrière l'édifice juridique, c'est toujours la parole des témoignages qui est examinée. Et le Traité se termine (donc sujet d'importance) en nous donnant l'exemple du prophète Elie qui s'est emporté "dans sa parole". Malgré sa grandeur, les Sages ont eu l'audace de le prendre en exemple pour nous enseigner. Voilà ce passage qui a besoin de l'humour pour se le permettre. Et les Juifs ont toujours su utiliser la rigueur de la parole sainte avec le sourire de l'humour.
Traité Sanhédrine du Talmud, page 113a-b : 

 "Ribbi Yossé de la ville de Séphoris a exposé ceci : 
  Le père Elie (je précise qu'il s'agit du grand prophète!) était coléreux. 
 (comment peut-on écrire des choses pareilles?! Cela se réfère à sa parole décrite dans le verset de I Rois  17, 1). 
Or, le prophète Elie avait l'habitude de venir chez Ribbi Yossé (en effet, il visite parfois les grands Sages aux diverses générations) et, pendant trois jours il ne lui rendit pas visite. 
Quand le prophète Elie reprit ses visites, Ribbi Yossé lui dit : 
 - Pourquoi n'est-tu pas venu ? 
 - Tu m'as traité de coléreux. 
 - Voilà justement ce qui nous montre que tu es coléreux !". 
Nous n'oserions jamais aller si loin, mais il le faut pour enseigner. 
Ce serait une erreur de se dire : dans le Talmud il y a de l'humour, des contes folkloriques et populaires, des aggadotes qui n'ont pas le niveau élevé des thèmes intellectuels ou des commentaires de la Torah où la sainteté est manifeste. Cette histoire veut justement nous montrer que le quotidien est autant qéddoucha, et il importe que l'humour soit vu non comme une blague et un gros rire mais comme une saisie rapide de la vérité profonde.
Le véritable humour juif, s'exprime quand la pression externe est très forte, mais il est toujours pertinent, affectueux, familial, et instructif. 

La valeur de la parole en politique
Au contraire, séparant les domaines, combien estiment qu'en affaire ou en politique, il est permis de mentir et tromper. Ils oublient que, pour le gain matériel apparent, on a porté alors atteinte à la parole divine même, celle qui garde le peuple, Israël. En tous pays, et chez nous aussi, des hommes politiques ont des enquêtes car ils ont trafiqué sur la loi par les artifices de la parole orale ou écrite.
La politique est l'un des lieux modernes où sévissent le plus les marchants d'illusions, où la parole "saisit les yeux" et les trompe : 
il n'y a plus d'argent dans les caisses de l'Etat et, subitement, pendant les campagnes électorales, celui qui gagne est toujours celui qui osera dire le plus que demain tout sera gratis. Et, quand il prend le pouvoir, il annonce toujours qu'il vient de découvrir que le prédécesseur est parti en laissant la caisse vide. Mais il trouve encore de l'argent pour les priorités de ses fidèles qu'il estime, tout-à-coup, être les véritables priorités nationales. 
Face à un tel monde qui sépare la sainteté et l'action, le bon juif est toujours tamim, bien naïf. Ainsi que nous le conte encore le traité Sanhédrine 67b : 
"Zéiré était allé à Alexandrie en Egypte pour acheter un âne (qui sera le plus âne dans l'histoire ?). Il l'acheta et, quand il voulut lui donner à boire de l'eau, l'âne a disparu et il n'est plus resté à la place qu'une vulgaire planche de bois ! (ainsi des pauvres électeurs qui achètent les promesses comme les ânes de Zéiré au marché). 
Zéiré revint se plaindre aux vendeurs qui, bons commerçants toujours, lui dirent : 
C'est bien parce que tu es Zéiré, sinon on ne t'aurait pas remboursé ton argent.
Y a-t-il quelqu'un au monde qui achète ici n'importe quel âne sans le tester en le soumettant à l'épreuve de boire de l'eau ?" (Cela veut dire : chacun sait que dans nos affaires, nous trompons continuellement et même les yeux sont séduits par le mensonge).

Ce conte a du servir de leçon préventive à un certain Yanaï comme le montre la suite du texte du Talmud. 
"Yanaï arrive donc dans une auberge et il est sur ses gardes. Il demande de l'eau à boire et il remarque que la servante remue les lèvres en le servant (un des derniers Présidents des USA a fait ainsi sa campagne avec ce slogan : "regardez mes lèvres, vous ne paierez plus d'impôts", et il a évidemment gagné; notre Yanaï va oublier lui aussi tout ce qu'il a appris sur la droiture de la parole et il entre dans la compétition des mensonges). 
Il se dit que la servante a dû le tromper et il verse l'eau par terre et, effectivement, ce sont des scorpions qui sortent du verre. 
Fûté, il lui dit alors : "moi, j'ai bu l'eau que tu m'as donnée, maintenant à toi de boire l'eau que je te donne". Elle boit l'eau de Yanaï et la voilà transformée en âne. 
Fier de son succès et de la bonne affaire, il monte sur cet âne et s'en retourne au lieu de se fatiguer à piétiner. 
Le voilà qui traverse le marché. 
Mais l'amie de la servante avait vu la scène, elle le poursuit et elle déjoue à son tour l'ensorcellement. 
Alors, au grand amusement de tous, on a vu Yanaï traverser le marché en chevauchant une femme". 

Il importe que nous saisissions, à travers la mise en garde du nédér, combien les hommes ont le besoin de ne pas se contenter de la droiture simple de la parole de la Torah, il leur faut en rajouter et qui joue à falsifier un peu la parole plait à soi-même et aux autres au point que plus personne ne perçoit la supercherie morale : promesses électorales illusoires et mensongères, besoin du public de jouer à l'llusion de ces mensonges, faux sondages scientifiques, jusqu'où descend t-on? 
"votez pour moi mon programme est unique ,  moi, je jongle mieux que les autres , moi, je suis différent de tous , moi  je suis plus beau , seul j'apporte toute la paix et maintenant ,  la preuve j'ai le plus beau costume, et moi en plus de tout je donnerai tout le reste..." . Et tout cela est monté, combiné, rien n'y est plus vrai.
Et voici la parole des sondages d'opinions : pour lequel allez-vous voter ? Lequel parle mieux ? Lequel est le plus convaincant ? Lequel a donc le plus de dons pour faire la paix, donner du travail et la santé ?

Je me souviens aussi, pour éclairage, d'un commercial qui avait organisé la diffusion d'un de mes livres et qui, tout simplement, depuis un retard de plus d'un an, gardait dans sa poche l'argent récolté. J'ai dû aller à Paris depuis Israël pour tenter de récupérer mon bien et, furieux, devant moi il doit obtempérer et me donner mon chèque. Découvrant alors par quelque signe ostensible qu'il est un Juif religieux, je me permets de lui dire: "je ne comprends, non seulement vous m'avez contraint à venir jusqu'ici, et vous savez ce que je fais, et je vois que vous êtes religieux, je ne comprends pas. Expliquez-moi." Il me répond: "ah! Ca alors, si vous mélangez la religion et les affaires!". Authentique.

Pourquoi apporter cela dans une étude de la Torah ? Parce qu'il s'agit bien des libertés prises avec la parole là où les enjeux sont importants.
Celui qui  fait des voeux, se permet de les faire dans le concret de la vie.

Cette approche concrète dans l'étude de la Torah (troisième partie des commentaires du Chla qui suit l'étude des mistsvotes et la découverte du sens lumineux de la Torah) est toujours intitulée : Dérékh 'hayim (expression tirée du verset: "chemin de vie est l'exhortation et la réprimande morale"). Le passage du premier niveau du sens littéral apparent (le pchate comme Rachi) au deuxième (le sens profond comme le Chla) puis au troisième niveau (la morale quotidienne) devrait toujours aller de soi dans l'étude de la Torah car l'étude est réalisée pour aboutir à l'action, au maâssé.

Le Chla en tire les conclusions suivantes :
1. l'homme doit être fiable et crédible dans ce qu'il dit (néémane bédibbouro),
2. il veillera à tout ce qu'il laisse sortir de ses lèvres; ainsi les tribus de Réouvéne et Gad ayant fait à Moché des propositions, ils ont été ensuite tenu par lui de les honorer (lire le texte dans la paracha, Bémidbar ch. 32).
3. cela concerne non seulement les voeux et les questions importantes mais TOUT ce que nous disons.
Ainsi, dans nos textes, il est normal lorsque nous entrons dans une boutique de dire au vendeur que nous venons simplement pour regarder, si nous n'avons pas l'intention d'acheter, ou également si nous posons des questions sans intention précise d'achat.

Il suffira à chacun de passer au crible son propre style de parole, sa fidélité à tout ce qu'il a dit, spécialement envers les êtres que l'on aime. Mais également dans la vie professionnelle, sociale.
En cela, c'est notre dimension divine, celle de notre néchama (âme), qui est soit respectée et en louange et bénédiction, soit profanée et prostituée.
C'est Hachém lui-même qui est atteint car Israël est uniquement un peuple saint, qaddoche.
La bénédiction est alors amplifiée ou bloquée et les conséquences se manifestent pour le monde.
Que l'on me permette modestement une réflexion. On sait que le Rabbi de Loubavitch remettait toujours à ses visiteurs un ou deux billets de 1 $ alors qu'il venaient trouver auprès de lui les niveaux les plus élevés de la spiritualité ; peut-être voulait-il dire à chacun : que votre parole et vos actes les plus concrets soient conformes aux mots de Torah  que vous venez de me dire ou que vous avez aimé entendre de moi". Dans une rigueur absolue, jusqu'au plus petit $. Sans nous raconter d'histoires. 
J'avais écrit ici une petite fable qui résume bien le besoin des humains de vivre dans des falsifications heureuses à travers l'usage de la parole, mais ce dévoilement un peu brutal de l'humour était trop dur pour quelques lecteurs, je l'ai déplacée dans le recueil de poèmes.

Le but de ce regard sur la politique (parole qui traite du bien commun) et sur la comédie de la parole à laquelle nous nous y prêtons dans un duo, politiciens et leurs électeurs, est de nous faire sentir  l'importance de l'enjeu. Depuis la paracha du buisson ardent, Moché a lutté pour faire triompher en même temps : la parole vraie et les actes purs et les forces saintes qui portent le monde. Il a essayé de dire aux puissances des Etats quelle est cette parole libératrice vraie, il ne fut pas entendu et il sortit de l'Egypte vers Jérusalem sans être accompagné du Pharaon.

Pendant tout le livre du désert (Bémidbar), Moché a montré au peuple les périls mortels de la parole imprudente 
- Myriam dans Béhaâlotékha, 
- les leaders politiques et religieux qui n'assument pas la vérité envers la terre d'Israël dans Chéla'h, 
- les rivalités désastreuses pour le pouvoir dans Qora'h, 
- le langage perfide de nations et religions  envers Israël dans Balaq. 
- Moché nous a donné les régles intangibles de la vraie parole dans 'Houqate, 
- l'exhortation a réagir contre la parole qui veut détruire le peuple en tant que peuple de la Torah dans Piné'has).
Le Chla nous indique que notre paracha, après cela, fignole le réglage de cet ensemble qui assure le tiqqoune (réparation) de la néchama dans le peuple. Cela étant fait, la paracha suivante (Massêi) fera le tiqqoune du corps. Comme ces deux parachiyotes sont proches (Mattote-Massêi) elles forment un seul ensemble, et l'union de la néchama et du corps  est totale.
Ainsi tout l'enseignement de la Torah sera donné à tout l'être.
Le livre Dévarim, ensuite, sera un résumé synthétique des quatre premiers livres.
Si nous voulons réussir ce tiqqoune, cette réparation, cela ne dépend que de nous: reprenons l'étude de ces parachotes,  non seulement avec notre tête mais avec notre corps, notre coeur, dans nos pensées et dans nos relations. Et nous aurons accompli la tâche qui nous est demandée.

Ne pensez pas : "cette forme de pensée vigilante sur la sainteté de la parole et sur ses risques est un peu excessive, il n'y a pas de mal à prendre son plaisir à voir les joutes politiques, à détruire tel ou tel par la parole sarcastique ou sadique, à vendre des produits ou des idées en trompant pour gagner de l'argent ou s'assurer le pouvoir sur la caisse commune, à ne choisir dans la Torah que ce qui nous plait et le reste à l'exclure, à s'imposer quelques idées ou pratiques privilégiées et les autres les délaisser".
Un jour, en fin d'année universitaire, cinq de mes étudiants de fin de maîtrise, MA, parlent gentiment avec moi avant de se quitter. L'un me lance cette confidence: "vraiment merci, on est très content de tout ce que l'on a appris et cela nous servira bien. Mais vous ne savez pas qu'on vous a détesté pendant deux mois. -Toi ou vous cinq? -Nous cinq. (J'ai un choc car d'une part je n'avais rien perçu, psychologue que je suis). -Et pourquoi? -Parce que vous n'aviez pas un humour cynique qui détruit l'interlocuteur comme on en a souvent eu l'expérience. (Je n'ai pas pu contrôler mes larmes qui sont montées, en ressentant: "dans quel monde est-on, c'est Sodome, ces jeunes viennent de centaines de kilomètres de distance les uns des autres et avaient en eux cette vision des relations et de l'attitude d'enseignants!". J'ai demandé une interruption et suis allé reprendre mon souffle dans mon bureau, avant de revenir vers eux un peu mieux sur mes pieds. On a échangé gentiment là-dessus, car il le demandaient et étaient conscients que cela posait problème. Combien d'expériences avaient-ils eu pour monter en eux de tels réflexes!
La Torah et nos Sages ne pensent pas comme la vie sociale actuelle à ce sujet que tout est permis dans la parole pour capturer et détruire: le Tour dit ceci sur Bamidbar 30, 2 :
Nédarim, bé guématria rotséa'h. Ché hannodér 'hachouv ké rotséa'h im eino méchalém dé béâvone nédarim, habbanim métim.
"Le mot nédarim (voeux supplémentaires) a la même guématria (304) que rotséa'h, assassin. (Voilà qui nous indique bien le péril et les enjeux). Si bien que celui qui fait un voeu est considéré comme un assassin s'il ne l'accomplit pas intégralement; et, à cause de ces fautes sur la question des voeux, les fils meurent". Le Tour se base là sur l'enseignement du traité Chabbate 32b qui dit que cela a la même gravité et les mêmes conséquences que l'abandon de l'étude de la Torah.
Le respect de la sainteté de la parole est une question de vie ou de mort.
Cela n'est facile pour personne, à aucun instant. Aidons-nous en cela aussi l'un l'autre.

On comprend aussi maintenant pourquoi vient s'inscrire dans ce contexte le passage de la paracha sur la guerre de vengeance et de mort envers les Madianites qui ont voulu anéantir Israël par l'assimilation (ch. 31), par les charmes de leur culture et des mariages mixtes. Il avaient voulu faire périr Israël de mauvaise foi en l'accusant de destructeur, de dominateur, d'envahisseur, et par la malédiction politique et théologique.
Tout cela dure depuis les 2000 ans de la civilisation occidentale que nous connaissons.
Finalement, ils ont voulu détruire Israël en le pervertissant sexuellement et culturellement. Aujourd'hui encore, tous ces stratagèmes sont utilisés avec détermination politique.

Mais la vengeance guerrière qui doit sauver Israël n'est pas la lutte d'un impéralisme politique de parti contre un autre impéralisme politique de parti. Le Middrache Rabba 22, 2 et le Middrache Tan'houma (Mattote 3) sur la paracha nous précisent que les soldats de notre peuple étaient des tsaddiqim ("anachim" en Chémote 17, 9 = tsaddiqim), des Justes, des Sages : 1000 à l'action des armes et 1000 à l'action de la prière simultanément.
Quand on ajoute que le roi d'Israël devait toujours avoir un rouleau de la Torah avec lui dans son activité publique et un rouleau de la Torah également dans sa vie privée, on comprend la rectitude des critères de l'action politique juive.

Cela nous indique aussi que le peuple d'Israël sur sa terre, structurellement, ne peut subsister qu'en vivant à ce niveau.  
Ce n'est nullement la force des armes, ni l'appui d'un grand ami, ni le soutien des medias, ni les accords internationaux qui peuvent soutenir ce petit peuple dont la Torah enviée universellement fait qu'il est persécuté. Tout cela est vide en ce qui concerne ce peuple spécial, fondé seulement sur la Torah. 
Seule la parole de vérité, reconnue comme identité, transmise dans l'éducation, réalisée comme régulation de la justice sociale et aussi du rapport à l'étranger, seule elle peut sauver ce peuple, le préserver.
Le reste est illusion, l'histoire l'a montré en de nombreuses étapes d'échec. Le mois de Av qui va s'ouvrir doit nous le faire méditer.

Au lieu de ce respect de la parole (car tout le peuple avait promis: nous réaliserons ce que nous entendrons de Toi), deux tribus demanderont de rester hors de la terre d'Israël pour les bénéfices matériels qu'ils peuvent en tirer.
La souffrance si intense qui est actuellement celle du peuple en Israël, le désespoir de beaucoup devant le jeu médiatique indifférent aux souffrances chez beaucoup de dirigeants, l'écart entre cela et pourquoi le peuple est revenu sur sa terre, les appels à l'aide qui ne trouvent pas de répondant de la part de ceux qui se disent les maîtres au dehors comme au dedans, me contraignent à leur donner voix en ces termes :

Cette photo célèbre a été prise par les Allemands à Olkusz en Pologne pendant la Seconde guerre mondiale. 
Le rire sain, heureux de ces nazis devant les cadavres des Juifs et surtout devant le Juif d'aujourd'hui qui a devant les yeux ses victimes frères, et qui persévère obstinément dans sa Torah et son identité méprisée même si les ennemis prennent sa parole de Juif pour de l'obscurantisme ridicule.
Ou quand les agences de presse occidentales diffusent la nouvelle hebdomadaire: "Proche-orient: 3 tués"; alors qu'il s'agit d'un terroriste suicide et de ses deux victimes. Ou lorsqu'ils l'appellent "kamikaze" ce qui fait noble alors que c'est un assassin cruel.
Une fois de plus il faut voir aussi la pédagogie utilisée pour falsifier la valeur des mots chez les enfants dès l'enfance: Voir et écouter ici absolument un document de la TV palestinienne
qui nous dit la vérité (par eux-mêmes) sur une pédagogie systématisée envers les enfants, de chahada, martyr: "Recherche la mort et tu trouveras la vie" qui est mise à l'oeuvre par tout leur système.

Nos textes disent que, finalement, nous ne sommes persécutés depuis toujours que pour notre Torah. Alors, on nous la pille, on nous la déforme comme ces soldats de l'Europe qui ont déchiré les téfillines placés sur la tête de ce Juif et ils rient de le voir prier encore vers son D.ieu et pour ses frères.
Ce rire sur la parole pervertie, c'est celui des Anglais qui, en toute connaissance de cause, prenaient la décision en cabinet ministériel de ne pas bombarder les voies de chemin de fer qui amenaient les Juifs à l'abattoir d'Auschwitz.
Ce rire sur la parole pervertie, c'est celui du gouvernement américain qui était également au courant comme le dévoilent les dernières archives ouvertes à la recherche.
Ce rire sur la parole pervertie, c'est celui du gouvernement français et de ses fonctionnaires par milliers qui fournissaient avec propreté et efficacité les trains pleins de Juifs à Drancy.
Ce rire sur la parole pervertie, c'est celui des pays occidentaux qui refusaient d'accueillir les rescapés des camps qui erraient en bateau d'une côte à l'autre.
Ce rire, c'est celui de tous ces pays qui ont voté que le judaïsme-sionisme est un racisme.
Ce rire est celui de ces pays falsificateurs qui s'apprètent encore à discuter autour de la "Shoah du peuple palestinien" de la part d'Israël qui est pour tous aujourd'hui l'image actuelle des Juifs.
Ce rire sur la parole pervertie, c'est celui de Arabes israéliens sur les toits quand les missiles tombaient de Bagdad sur Tel-Aviv.
Ce rire c'est celui, surtout, de la joie sadique devant ce Juif qui ne peut pas réagir, qui ne sait pas que faire et qui subit depuis des siècles, et aujourd'hui.
Ce rire, c'est celui de tous les peuples quand il voient un seul peuple prêt à donner sa terre simplement parce que d'autres disent qu'elle n'est pas à lui. Et qui appellent "colons" ceux qui osent habiter sur la terre qui est la leur depuis des millénaires et qui a été confirmée comme leur terre par le droit international parce qu'ils y ont été attaqué par des puissances hostiles qui ont perdu cette guerre. Et qui appellent "terre palestinienne" cette usurpation.

Ce rire, c'est celui de l'Union européenne qui verse des sommes colossales aux mouvements dits "pacifistes" israéliens pour attaquer de l'intérieur la politique du gouvernement israélien en collaboration avec les adversaires externes.
Ce rire, c'est celui encore plus grand de cette invention juive unique dans l'histoire, du "cessez-le-feu unilatéral" quand les terroristes ainsi soutenus internationalement égorgent quotidiennent nos citoyens. Ils ont là vraiment de quoi rire, jamais la logique n'avait été plus comique, jamais l'invention plus saugrenue, plus masochiste et plus ridicule. C'est le rire de voir le fort et l'intelligent se dévoiler enfin si bête et impuissant définitivement.
Lisez l'analyse de ces procédés mensongers. et http://www.modia.org/infos/infos/video.html
Ce rire, c'est celui de tous ces ennemis quand ils voient le silence au lieu des appels à la résistance; ni Churchill, ni De Gaulle, mais silence des grands ministres qui ont vaincu dans d'autres guerres, silence des rabbins qui ont survécu à la Shoa, silence des grands leaders spirituels, silence et peur des familles qui pourraient de tous les pays venir comme aux autres guerres s'enrôler, venir habiter sur le patrimoine menacé, relever le moral et la morale en reconstruisant dignement ce qui s'était un instant affaissé réellement.
Ce rire, c'est celui de ces ennemis quand ils voient des leaders de ce peuple courir le monde pour s'accuser eux-mêmes, pour collaborer à la propagande de l'ennemi, pour le nommer partenaire de paix, lui qui annonce chaque jour que son programme c'est d'égorger et d'expulser.
Ce rire est celui de ces ennemis quans ils voient dans ce peuple ceux qui se disent les intellectuels attaquer l'identité religieuse qui est l'âme de leur nation et jubiler en disant : "vous voyez que nous n'avez pas de réponse du Ciel, supprimons notre religion", et lutter, au contraire pour les droits religieux des autres peuples sur cette terre de leurs pères.
Ce rire, c'est celui des ennemis devant le désarroi du peuple abandonné par ses chefs, par ses maîtres qui pensent d'abord à leur siège, à leur honneur, à leur salaire, à leurs querelles miniatures. 
Ce rire c'est celui qui espère que la peur viendra enfin à bout de ce peuple maintenant enfin qu'il est revenu sur sa terre, alors que jamais on n'avait réussi à lui faire courber la tête car il restait droit jusqu'à maintenant ce Juif persécuté, même sur cette photo cruelle. Que la fidélité de ce père soit une leçon et une gifle qui nous réveille.

Nous n'avons pas à préférer le dos rond par crainte de réagir en va-t-en guerre comme des lions sanguinaires. Car nous sommes un peuple saint, sage; notre sève est la sainteté, la morale, nous avons enseigné "tu aimeras ton frère", et la crainte du Ciel. Nos rois devaient d'abord être accompagnés de la Torah de vérité et non de flatteurs et de sondages bâtis par les falsificateurs. Nos soldats devaient d'abord être des tsaddiqim, des Sages, des Justes, et la moitié des combattants passaient le temps en prière au lieu de manier l'arme tranchante.
Nous avons étudié trop longtemps pour nous faire croire que le choix est entre le silence face à l'assassinat de nos frères ou la réaction de barbarie. La barbarie guerrière n'est pas notre culture, notre civilisation, notre morale, notre intelligence.
Nous sommes perdus seulement parce que nos leaders ont cru un instant qu'ils pouvaient continuer notre histoire en oubliant nos valeurs et les oeuvres qui ont formé notre intelligence. Il ne faut pas grand chose pour nous reprendre. Mais le temps presse : chaque jour trop de nous meurent de cette bêtise, de ces capitulations, de nos veuleries. 

Le temps presse, ces peuples nous attaquent aussi parce que nous ne tenons pas le rôle que nous devrions être pour eux : 
"bénédiction pour tous les peuples depuis le foyer de la présence des bénédictions, Israël et Jérusalem". Car le film de la dispersion est achevé, aujourd'hui toutes les données sont révélées tragiquement, les utopies sont dégonflées, les règles de l'histoire sont dévoilées. Il ne manque rien, le Ciel a tout donné, il ne manque seulement que notre courage et notre fidélité. 
Nous sommes la génération qui a reçu le défi et la mission. Nous ne serons pas la seule qui trahirait alors que le Ciel et nos pères nous ont tout donné, pour la première fois dans l'Histoire. 

Nous sommes assez sûrs de notre morale et de notre amour de toute la Création et de notre amour de tout homme fait à l'image de notre Créateur qui nous a révélé la Torah, pour oser croire en la victoire des valeurs et du courage sur la pleuterie, sur la peur, l'indifférence et la trahison.
Il ne dort pas le Gardien d'Israël, Il nous a donné toutes les règles, il nous a redonné notre terre, et c'est nous qui l'abandonnons ou la détruisons, Il attend notre réveil et notre fidélité pour achever ce qui est maintenant exactement à notre portée. Une paix qui soit le rassemblement des dispersés, la construction de notre pays-sanctuaire dans la justice sociale et dans une éducation basée sur la Torah, des guides qui s'appuient sur les valeurs de nos traditions. Alors seulement nous respecterons la Torah, il ne s'agit pas seulement de l'étudier en diaspora, il faut l'appliquer et elle nous dit où et comment. 
Et, alors, les peuples nous respecteront et viendront nous demander d'être fidèles à nos traditions, car nous sommes pour tout le monde un peuple petit, mais au service de la bénédiction et de la morale universelle. Ils le savent.

Merci au courage de notre frère d'Olkusz; il a résisté et nous avons compris sa leçon. Nous continuerons avec sa force. C'est sa victoire.

Exercices

1 ) Mémoriser le verset 30, 3 placé en tête de la paracha dans l'extrait, et qui résume tout le commentaire.

2 ) Etudier les questions du respect de la parole donnée, ou simplement dite, dans :
- Rambam, Séfer hammitsvote, 95 et 157.
- Rambam, Michné Torah, Haflaate nédarim (détermination des voeux) 4, 5.
- Ribbi Yossef Caro, Choul'hane Aroukh, Yoré Déâ 204 ; 215, 5; 228, 1-3 ; 234, 1, 2, 5.

3 ) Ouvrir des échanges ou groupes de discussion sur les problèmes posés par ce respect de la parole, à la lueur de la paracha et de ces commentaires.
 

Poème :  Chien à vendre.

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