Notre étude de la paracha Bo va comprendre deux parties :
- le sens des mitsvotes de la paracha (page 3, lien ici),
- le sens de la sortie d'Egypte. Nous commençons maintenant cette première partie.

Elle va nous permettre de voir plus clair dans cette question très sérieuse: "si la politique que
nous essayons de regarder en Israël (lieu de notre peuple) sous le regard de la Torah, devient de plus en plus politicienne et péniblement, c'est que cela se passe ainsi dans le peuple juif en cette période et nous n'allons pas falsifier la réalité et détourner le regard d'Israël pour satisfaire nos besoins de rêves. Le judaïsme n'est pas à rêver, mais le tiqqoune que nous avons à faire est dans la réalité et il ne s'agit pas de rêver la réalité de loin. Ce qui s'est passé pour Moché Rabbénou et le prophète Jérémie va nous permettre de bien poser nos repères. Il nous est enseigné pour cela et pour faire le tiqqoune en notre génération. Soyons fidèles et engagés.

Une erreur, fréquente, est de voir cette sortie d'Egypte comme un scénario mythique de film : nous étions en esclavage comme des esclaves besogneux, puis Moché s'est levé, a affronté Pharaon et nous sommes sortis victorieux dans le désert jusqu'à la destruction de l'armée égyptienne. Nous célébrons cet épisode au cours d'un bon repas à Pessa'h, disons "l'année prochaine à Jérusalem, pas cette année-ci", et nous avons vu le beau film, c'est tout.  C'est un judaïsme de mémoire des mythes juifs ; c'est déjà beaucoup, tout le monde n'arrive pas là et ne se joint même pas à cette célébration.
Ce qui manque à cette optique va nous être donné par la haftarah que nos Sages joignent à cette paracha pour que nous y ajoutions le sens véritable. Quel est-il ?
On sait bien que lors de la célébration de Péssa'h, nous devons nous dire : "je vis cela comme si, réellement, je suis sorti et je sors de l'Egypte". Mais c'est difficile à imaginer et à ressentir car nous ne sommes que très rarement dans la situation d'esclaves brisés par les lourdes pierres à transporter.

La haftarah de Jérémie 46, 13-28 va nous donner le ressenti exact qui correspond à la fois à notre situation et à celle des Hébreux. Voilà le rôle de la haftarah : nous aider à lire, à comprendre vraiment et à vivre la paracha. Pour cela nous devons situer cette haftarah dans son contexte historique, vers les années -600. Situons.

Commençons par étudier ici ce qu'est un prophète, et  leur liste, et leur chronologie.

Pour voir plus clair dans les nombreux événements de l'histoire juive, nos Sages nous ont donné un cadre symbolique qui en simplifie la compréhension, dans le Traité Âvoda Zara page 9a et en bas de la page 97a du Traité Sanhédrine :
- on a enseigné à l'école d'Eliyahou (Elie) le prophète que le monde durera 6000 "ans" ;
- il a eu 2000 "ans" de vide et de destruction jusqu'au jour où Avraham à 52 ans et Sara ont "fait des âmes à 'Harane" (Béréchite 12, 5)  ;
- puis 2000 "ans" de Torah, depuis ce jour jusqu'à la rédaction de la Michna par Rabbi. Voir la page du Lév Gompers qui détaille ces questions.
- puis 2000 "ans" qui sont la période d'approche du Machia'h (messie). Ce temps n'est pas encore terminé : il n'y a pas eu encore de venue de ce Messie promis par le retour du prophète Eliyahou, Elie, en Malakhie 3, 23. L'état actuel du monde suffirait à le prouver pour annuler toute théorie contraire à la parole de D.ieu dans la Torah. Voir les commentaires des Sages sur ces deux passages du Talmud.
Le concept de "ans" est complexe. Le traité Sanhédrine réfère pour cela au verset 90, 4 des psaumes  qui dit que 1000 ans sont aux yeux de D.ieu comme la journée d'hier. Le Rambam, Nahmanide parle de nombreux cycles.

2. La description des principales étapes de notre histoire
Note : pour obtenir le compte courant des années, il faut ajouter 240 au nombre hébraïque pour les années actuelles. Exemple : année hébraïque actuelle 5763 soit (5)763 + 240 = 2003. On ne tient pas compte le 5 des milliers.
 

 1. C'était une activité qui s'est achevée 1000 ans après le don de la Torah. Il n'y a plus eu de prophètes depuis, aucun. 
 2. C'est, alors, quelqu'un qui voit (roé) et qui est, partiellement, en contact avec la vérité et la communique au peuple  selon les besoins précis dans une période donnée. 
  3.C'est donc un service public d'annonce, de transmission, d'interpellation, de contestation. Cela fait que, le plus  souvent, les pouvoirs en place révèrent le prophète, mais aussi le contestent et le menacent car il affirme que le pouvoir civil n'est pas la norme suffisante de la morale. 
  4. La vie des prophètes est, souvent, pour ce motif, une longue souffrance qui se termine souvent tragiquement. 

 Critères très importants pour distinguer le vrai du fréquent "faux prophète"
 1. C'est quelqu'un qui a reçu l'enseignement intégral de la tradition (presque toujours par une étude assidue et avec la reconnaissance des maîtres) et qui, de plus, a une expérience personnelle de la vie divine selon la Torah. Il est mû par cette force. 
 2. Il y a un apprentissage de la prophétie auprès des prophètes eux-mêmes. 
 3. Il y a des écoles de prophètes, des vrais et des faux maîtres avec leurs faux prophètes. 
 4. Le critère absolu est que le prophète 
 - ne parle qu'à l'intérieur de la Torah transmise à Moché, 
 - la met en évidence, la communique, la fait comprendre. 
 

 5. Donc, 
 - il n'a aucun message nouveau à transmettre, 
 - il n'est pas un renouvellement de la Torah, 
 - il n'est pas un prolongement de la Torah, 
 - il n'est pas un niveau plus spirituel que la Torah, 
 - il n'est pas celui qu'aurait annoncé la Torah, 
 - il n'a aucun sens nouveau et caché à dévoiler par rapport à la Torah car ces sens ont été explicitement transmis ; 
 - il ne peut pas changer un seul mot, ni un seul rite de la Torah, 
 -  il ne peut pas dire que la moindre parcelle de la Torah est abolie, dépassée, ni même que toute la Torah n'est pas abolie et que lui seul en est la fleur, 
 - il ne peut pas se prétendre égal à Moché, ni supérieur, ni l'étape suivante de Moché ou de la création, 
 - il ne peut pas se prétendre être lui-même la Torah, la parole de Dieu, ni différents des autres hommes, ni le prolongement du peuple de la Torah. 

 La certitude de cela est suffisante et sans appel pour celui qui accorde foi en la parole même de D.ieu car il est écrit (Dévarim ch 13) : 
 "Tout  ce que je vous prescris, observez-le exactement,   sans rien y ajouter, sans en retrancher rien. S'il s'élève au milieu de toi  un prophète ou un voyant,  t'offrant pour caution un signe ou un miracle,  quand bien même s'accomplirait le signe ou le miracle qu'il t'a annoncé, en disant  allons vers des dieux étrangers que tu ne connais pas et servons-les,  tu n'écouteras pas les paroles de ce prophète ou de ce visionnaire,   car  Hachém votre D.ieu vous met à l'épreuve, pour constater si vous l'aimez réellement de tout votre coeur et de toute votre âme". 
 

Conclusions 
 Celui qui tenterait d'agir par l'une de ces erreurs montrerait ipso facto qu'il est un falsificateur, un menteur, un sacrilège, quels que soient les miracles qu'il apporterait pour soutenir sa thèse. Car le  miracle ne prouve rien et les magiciens ou les diverses religions réalisent des miracles. Cela est appelé divinité étrangère et  la conduite à tenir en ce cas est précisée (Dévarim 18, 20-22). La même rigueur est dite par la Torah envers le peuple  d'Israël quand il dévie de son rôle de prophète et de lumière des nations (lire le chapitre 28 à 31 de Dévarim). 
  La période de la prophétie est aujourd'hui terminée. Tout nouveau prophète qui se dit le dernier prophète et qui dit terminer le cycle de la prophétie est un falsificateur. 

 L'aspiration à la parole de la Torah 
 Chacun comprendra ce qui est à comprendre et que l'histoire démontre, hélas. 
 Inversement, 
 - même les fausses tentatives de manipulation de la Torah dans le monde, et cela est sans fin, 
 - même les fausses tentatives de nouveaux prophètes dans le peuple, et cela est constant également,  tout cela indique combien le monde aspire à la Torah mais ne veut pas l'accueillir dans son intégrité. 
 Il faut un courage immense aussi, pour ceux qui aspirent à la Torah, et ont vécu dans la vie la plus droite de façon exemplaire, pour réaliser la tromperie qui s'était exercée contre eux, en toute bonne foi. Ces histoires sont innombrables  également. C'est l'histoire d'Avraham, de Ruth, et de milliers qui changent encore leur vie de nos jours après des décades  d'insertion dans d'autres fidélités, d'autres amitiés ou amours. Tout cela est parfois tragique, toujours invisible et délicat, émouvant car la présence de Hachém est alors tellement discrète mais persévérante dans ces vies (voir ici le dossier "conversion"). 
 Cela prouve aussi combien est juste la Torah qui avait annoncé toutes ces manipulations tragiques. 
 Le peuple juif, aujourd'hui, hors d'Israël, est exactement en butte à ces mots de ces chapitres de Dévarim. 
 De plus, les missionnaires sont très actifs en Israël (contrairement aux déclarations officielles des dites religions) pour  détourner les juifs fragiles de leur héritage, travaillant à une shoa continue. Cette semaine encore, à la gare centrale des autobus à Jérusalem, je suis intervenu pour éclairer des jeunes juifs éthiopiens ignorants de l'histoire occidentale qui étaient  soumis à l'argumentation d'un missionnaire, textes hébraïques en mains, et qui ne se présentait pas comme non-Juif ni comme missionnaire. Devant cette activité très dynamique entrée dans les différents centres de la vie israélienne, une association  Yad laahim (main tendue aux frères) fait un travail important d'information et d'éducation. 

Les 7 prophètes des nations datent de l'époque qui précède le don de la Torah au peuple d'Israël. Lisez sur ce point, Rachi dans la paracha Ki Tissa (Chémote 33, 16-17) qui présente le débat qui a eu lieu à ce sujet.
 

 Les prophètes d'Israël
 Il y a eu 600000 prophètes et 600000 prophétesses en Israël pendant les 1000 ans précis de prophétie qui ont succédé au  don de la Torah (Cantique des Cantiques, Chir haChirim Rabba 4, 2, 1). Il faut situer ces 1000 ans dans l'ensemble de  l'histoire juive. 
 Ce middrache et le Traité Avodâ Zara disent que seuls ont été retenus 48 prophètes et 7 prophétesses pour nous en transmettre leurs noms car eux seuls sont utiles à connaître pour les diverses générations. 
 Pour bien comprendre le caractère catégorique de la transmission, le Traité du Talmud Baba Batra page 121b,  spécialement avec le commentaire du Rachbam, R. Chmouel ben Méïr, un des tossafistes de Troyes et petit-fils de Rachi, montre que 7 prophètes se sont connus dans leur vie et, à eux seuls, ils  couvrent toute la période de transmission  jusqu'à la fin de la prophétie : 
 

 L'ensemble du peuple juif est un prophète dans le monde. 
 Son espace, son pays de vie, Israël (lien ici) sont le dispositif de cette manifestation de la prophétie pour le bien du monde. Cela est démontré dans le désert par la disposition du camp des hébreux (lien ici). 
Les sources sont le livre Sédér Ôlam, ch. 20, le commentaire de Rachi sur Méguila 14 b, Ribbi 'Hananél, dans ses corrections  (agahotes). Il y a alors quelques variantes et je cumule ces listes. Le Rambam et le Gaone de Vilna ont également des variantes. 
 Les références indiquent où on peut trouver ces noms dans le Tanakh (la Bible) et dans le Talmud.  Voir aussi Baba Batra 15 a.  Séder Ôlam ajoute aussi Adam, Noa'h, Chém, Êvér, et certaines éditions Yéfét ben Noa'h. 
 Les prophètes de la période d'Egypte sont : Moché, Aharone, les 5 fils de Zéra'h ben Yéhouda, Zimri et les prophètes nommés en I Rois 5, 11 : Eitane, Hémane, Kalkol, Darda. Il faut évidemment nommer aussi Myriam. 
 Le Rambam (Introduction à Michné Torah) inclut aussi Héli (I Chmouel chapitres 1 à 4) et et Yéhoyadâ haCohen (II Rois 11, 4). 
 Sur la raison de l'ordre des livres des prophètes dans le canon du Tanakh, en particulier le regroupement des textes courts ensemble (nommés injustement "petits prophètes"), ou des textes moins sévères mis en premier, etc. voir Baba Batra 15 a et  le Rachi. 
 Sur la grandeur particulière de Daniel, prophète hors d'Israël, voir Méguila 15a. 
 Sur les trois prophètes ayant vécu hors d'Israël, voir Rachi sur Baba Batra 15a. 

 Voici la liste des différents prophètes d'Israël, parmi lesquels nous pouvons situer le prophète Jérémie.