Ch. 19, 5 : "Et maintenant, si vous écoutez ma voix, et si vous gardez mon alliance, 
 vous serez pour moi un trésor choisi parmi tous les peuples, 
 car à moi est toute la terre".

Un peuple qui écoute et respecte, face au don de la Torah

Thèmes

Pour comprendre le commentaire suivant et le sens de la paracha, il est important de lire d'abord la paracha.Le plan suivant sert à y délimiter chacun des différents thèmes.
Pour entrer dans la méthode active de l'étude juive, écrire ci-dessous les chiffres des versets pour chaque thème entre les parenthèses.
La paracha nous décrit les épisodes suivants : 

Chapitre 18

• La description de l'écoute réceptive de Yitro (Chémote... ) ;
• La venue de Yitro vers Moché avec les siens et les phases de la rencontre (Chémote... ) ;
• La déclaration d'obédience de Yitro (Chémote 18, 10-11) ; son sacrifice ;
• La venue de tous les Anciens (Chémote... ) ;
• Moché rend la justice ; le conseil de Yitro à Moché (Chémote... ) ;
• Réponse de Moché au converti (Chémote 18, 24) ;

• La première montée au Sinaï, le premier message et la réponse du peuple (Chémote 19,1-...) ;
• La transmission de la réponse, la préparation (Chémote 19, 9-15) ;
• La manifestation du Sinaï, la mise en garde de ne pas approcher (Chémote... ) ;

• Les 10 commandements (Chémote... ) ;
• Le peuple, quelques prescriptions supplémentaires (Chémote 20, 15-23).

• d'abord, cette paracha qui veut nous enseigner la Torah porte le nom d'un non-Juif ; 

• de plus, nous y voyons ce récent converti donner des conseils... à Moché lui-même sur l'organisation du peuple saint, où tout est sainteté, et Moché s'empresse de suivre dans le détail ses conseils.

• enfin, le nom de ce converti est choisi pour la paracha centrale qui est celle de la révélation du Sinaï et des 10 commandements : Yitro.

• encore moins logique, nous ne parvenons pas à relier cela avec l'idée admise que le judaïsme n'est pas prosélyte et qu'il accepte avec difficulté les conversions.
Nous devons comprendre le message que tout cela veut nous transmettre, d'autant que cela est justement choisi pour marquer le moment central de l'histoire juive. 

Dans son commentaire de la paracha Bo, le Rav Chalom Messas, zal, disait que les plaies d'Egypte référaient chacune à la création du monde. Simple notation pour celui qui fait l'erreur de ne pas chercher ce que le Rav a en tête en disant cela, comme on le fait pour Rachi. Le judaïsme ne donne ses clefs qu'à ceux qui les cherchent. Le Rav voulait nous rappeler que la constitution du peuple juif lors de sa sortie d'Egypte concerne le tiqoun (l'amélioration) du monde qui est en pannes successives depuis sa Création.
C'est pourquoi, dans la paracha précédente, Béchallah, nos Sages font remarquer que trois fois l'expression âm (peuple) apparaît dans les premiers verset et que, la quatrième fois, ce n'est plus le mot âm qui est utilisé (allez voir) mais les bné Yisrael, les fils d'Israël. Cela veut dire que trois tentatives de tiqoun, d'amélioration de ce monde ont échoué, dans la génération du déluge, dans la génration de la Tour de Babel et de la dispersion, dans la génération de Noé. Seulement l'homme et la Création commencent à réussir ce tiquoun avec la reprise de toute la Création en Egypte, cet empire le plus élevé et le plus puissant qui la symbolise, et c'est l'émergence de l'homme qui trouve les clefs vers la Torah révélée.
Ce même lien entre le projet global de la Création et de tout l'homme, avec la fonction du peuple juif, apparaît avec une intensité grandiose dans l'amitié qui se lie entre Moché et Yitro. Une relation extraordinaire, dans les deux sens. Un respect au niveau le plus élevé possible, chez les deux partenaires. C'est cela qui reviendra entre les deux partenaires : le peuple juif et les non-Juifs.
Celui qui a quelque connaissance du meilleur des religions et philosophies d'autres peuples (le Sanhédrine connaissait toutes les langues du monde et leur culture), en respecte la sagesse, la morale, en apprend, y voit une image de la beauté du Créateur comme le dit le Traité Sanhédrine en parlant de la beauté unique de chaque peuple. Alors seulement la fonction du peuple juif sera comprise et appréciée.
C'est dans ce contexte que je place un poème "Respect", qui traduit cette sensibilité (lien ici). Il fallait dire tout cela pour se mettre dans l'axe de la paracha.
"Et maintenant, si vous écoutez ma voix, et si vous gardez mon alliance, 
 vous serez pour moi un trésor choisi parmi tous les peuples, 
 car à moi est toute la terre". Un peuple qui écoute et respecte, face au don de la Torah.
On peut mesurer le lien et la distorsion et le fantasme de ceux qui se représentent les Juifs dans les termes de cette image ci-dessous du site Aljazeerah, alors que le judaïsme et être Juif n'est qu'une fonction de service envers tous à partir des lumières de la Torah et de ses bénédictions, sans aucune intention de conquête idéologique ni de profit. Même cette image nous enseigne et nous donne une leçon de notre morale. Si nous ne vivons pas la Torah, voilà comment nous sommes compris. Il y a aussi, en cela, le fantasme de ceux qui ont pensé se substituer aux Juifs et, culpabilisés de leur acte, font de leurs supposées-victimes des boucs émissaires de leur propre intention car ils ont voulu s'accaparer, procédé classique de la "projection" (et cela pour une année à peine commencée!) :

(Hamed Najeeb, Alittihad, 2/8/06).

L'écoute, clef du judaïsme
Il trouve sa clef dans le premier mot de la paracha : "Vayichmâ, Il entendit Yitro... ce que Eloqim a fait à Moché et à Yisraël son peuple". Nous remarquons tout-de-suite que ce mot (Vayichmâ, il entendit ) est celui qui deviendra le slogan de tout le judaïsme : car Yitro le premier parvient à "entendre". 
Ce mot ne veut pas dire seulement entendre physiquement, mais également entendre au sens de "comprendre vraiment".
A partir de là, Rabbénou Bé'hayé ouvre son commentaire de toute la paracha par le verset 15, 4 des Proverbes (Michlé) : 
marpé lachone êts 'hayim, vé séléf ba chévér bé roua'h
"une langue qui guérit est un arbre de vie, et celle qui porte en elle la perfidie brise l'esprit".

Continuons selon la méthode juive qui est de se poser des questions pour avancer : 
quel est le rapport entre cette clef présentée et toute la paracha de la révélation du Sinaï et ce qu'a bien entendu Yitro ?
Cela veut probablement nous dire que nous sommes devant des bons messages mais qu'ils ne sont bons également que lorsque l'oreille est bien disposée et Yitro nous aurait enseigné la véritable écoute qui est demandée au Juif, même au peuple qui reçoit la révélation du Sinaï.
C'est probablement pour cela que Moché s'est fié aux conseils de Yitro, devant la sincérité et la droiture d'une telle écoute et disponibilité juste.
Mais la question reste : pourquoi celui qui doit nous donner cet enseignement n'est-il pas un des béné Yisraël ?

Les différents usages de la parole
Rabbénou Bé'hayé va partir d'une question qui semble être une simple dimension de morale pour aboutir directement aux réponses que nous cherchons.

Il décrit d'abord le mauvais usage de la parole : 

• celui qui humilie quelqu'un en public n'a aucune part dans le monde à venir (Baba Metsia 59 a) ;
• la maladie que cause la médisance est plus violente que toute maladie corporelle, elle brise tout l'être, comme le dit le verset des Proverbes. 

• c'est cela, cette "perle" dont on nous dit qu'Avraham la portait à son cou, et qui guérissait tous les malades qui la voyait : c'est cette science du bon usage de la parole.
• il diffusait la connaissance de D.ieu par la parole et confirmait les gens dans cette voie (Sota 10 b). 

Les convertis étaient au Sinaï
Rabbénou Bé'hayé explique les 5 premiers versets de la paracha qui montrent Yitro allant porter sa découverte aux membres de son clan et les ramenant à la conversion, puis allant avec tout le peuple au mont Sinaï. De là, par sa présence, on comprend le verset qui parle de la présence de tous les convertis à venir au Sinaï, à travers cette représentation symbolique, par cette néchama, où il est dit: "nous et tous ceux qui sont avec nous". Le terme employé par Rabbénou Bé'hayé est, avec précision, légayére (convertir).

La réunion
Il indique qu'il ne s'agit pas d'une démarche personnelle seulement (ce qui n'aurait pas grand intérêt collectif), mais c'est une expression d'un processus de réunion tant dans la Création que dans le projet interne de D.ieu Lui-même. C'est pour cela qu'il est dit (verset 18, 9) : vayi'had Yitro, "et Yitro unit pour tout le bien que Hachém avait fait à Israël", dit Rabbénou Bé'hayé ; la traduction française habituelle qui défigure le texte hébreu (Yitro se réjouit de tout le bien...) camoufle tout l'enjeu effectif.

L'antithèse vécue
C'est pour cela que cette démarche de Yitro est l'antithèse de celle d'Âmaléq qui, lui, porte la main contre le trône même de Hachém comme nous l'avons vu dans le dernier verset de la paracha précédente (Chémote 17, 16). C'est pour cela que ces deux sujets se suivent strictement ; on parle alors de sémikhoute parachiyote (proximité de deux parachiyotes) ; il s'agit même ici de deux versets (17, 16 et 18, 1). 

La conversion et le dessein divin
Cela veut nous montrer l'exacte antithèse dans la reconstruction du projet divin en cours (Yitro qui vient faire accélérer vigoureusement ce processus) ou la destruction volontaire et perfide (Âmaléq).
Ajoutons que, si l'on a bien repéré cela, on comprend ipso facto le rôle important et nécessaire des converties comme Ruth, qui sera la mère de la lignée de David et du Messie.

Note - Il va de soi qu'on ne parle ici que de conversions totales qui viennent partager totalement le dessein du peuple (la Torah), à l'image de Yitro qui recevra avec le peuple toute la Torah, ce qui exclut la possibilité de conversions triant les mitsvotes et "réformant" le judaïsme. Que des juifs se définissent comme ils le veulent, se regroupent comme ils le veulent, est un autre problème qui ne change en rien du tout leur appartenance dans la diversité ; par contre, l'entrée ne peut être que dans la Torah qui est un corps vivant entier dont on ne découpe pas des morceaux. Une conversion partielle est donc ipso facto invalide, dès le départ ou même a posteriori, ce qui n'est pas le cas pour le Juif de naissance.

La conversion et le destin du peuple
Il ne s'agit pas là d'une participation "spirituelle" à un dessein ; mais d'une participation concrète à un destin ; c'est pourquoi, devant le péril encouru par ces messagers juifs au milieu des autres peuples, le début du livre de Ruth nous montre Noémie repoussant 3 fois avec affection mais fermeté la demande de conversion de Ruth. Si celle-ci persévère, elle sera accueillie à bras ouverts mais elle aura été mise en garde, pour son bien. C'est la base halakhique de l'attitude des 3 refus répétés et temporaires des rabbins devant toute demande. Il va de soi que cela doit être fait avec délicatesse et dans l'explicitation respectueuse. Mais une responsabilité.

La réunion de la Création
Combien de fois, sinon presque toujours, les conversions sont des retours après de nombreuses générations ; ou des "néchamotes juives authentiques égarées" dans la Création pour une certaine fonction ; le travail laborieux qu'elles feront est ainsi intégré dans la gestation globale. Rabbénou Bé'hayé le montre en dévoilant cette question chez Yitro :

• Yitro est la 10e génération depuis...Mitsrayim (nom de l"Egypte !), fils de 'Ham, fils de Noa'h (Noé)

• Noé eut un fils, Chém, dont descend Avraham, également à la 10e génération ! ;

• il y a également 10 générations de 'Ham à Midiane, dont vient Yitro. Midiane est le fils qu'Avraham eut avec Qétoura, la femme qu'il épousa après la mort de Sara.

Cette histoire de famille (avec le chiffre 10 qui hante cette paracha) peut sembler à la fois compliquée et curieusement très précise ; mais cela nous montre que cette "histoire" est un grand projet familial où les enjeux se jouent sur de nombreuses générations (voir ici l'article famille sur le site). C'est dans cet axe qu'il faut comprendre les cas d'authentique conversion : c'est cela qu'examinent les rabbins qui ne jugent pas de l'enthousiasme pour les Juifs ni pour la spiritualité du judaïsme, mais de la participation qui adopte l'ensemble du concret dans la nature même de l'être et des actes. Modestement, ils ne s'estiment pas juges du reste.
Dans cette question d'insertion effective, il va de soi que des 3/4 ou des 7/8 de conversion, s'ils peuvent être assumés par les intéressés, conduisent à de véritables drames chez les enfants dont l'identité n'est pas reconnue ensuite ; cette question de responsabilité envers l'avenir doit primer sur toute idéologie.

La répartition des rôles
Nous venons de voir la part des conversions comme Yitro dans la réalisation du plan divin. C'est cette conscience seule qui permet de comprendre l'écoute de Moché envers les éclairages que lui apporte Yitro et où il voit la réalisation du déploiement divin.
Ainsi, 

• simultanément, se joue le rôle de Moché et de Yehoshua, Juifs de naissance, dans ce même plan ;
• et nous avons vu la conjonction des parachiyotes Âmaleq-Moché-Yitro.

• Moché et Yehoshua luttent aussi contre Âmaléq, lutte qui continuera (dit Rabbénou Bé'hayé) jusqu'au temps du Machia'h et de la venue du messager le prophête Eliahou (Elie).

• il faut savoir que le Machia'h ben Yosséf descendra de la tribu d'Ephraïm dont est membre Yehoshua, tandis que le prophète Eliahou descend de la tribu de Lévi dont est membre Moché Rabbénou.

• ainsi ce long accouchement dans l'histoire se déroule simultanément en un même processus qui concerne ces pôles différents : 1) toutes les nations qui sont le projet initial, 2) Âmaléq le perturbateur et destructeur, 3) les conversions qui sont le retour des étincelles dans le courant de la Torah, 4) le fleuve et le phare de la Torah représentés par le peuple juif.

• cette gestation continue de générations en générations jusqu'au grand jour du jugement suivie de la résurrection (té'hiya), c'est pour cela que nous arriverons dans la prochaine paracha qui s'intitule "jugements" (michpatim). Tout cela est le strict commentaire de Rabbénou Bé'hayé, hormis les explicitations informatives que j'ai fournies sur la conversion vue du point de vue de la halakha.

• Ajoutons un point qui revient fréquemment sous la plume du Chla et des Sages : Yitro fait également la réparation (voir ici le mot tiqqoune dans le moteur de recherche) de l'étape de Caïn qui a été le premier meurtrier fraternel envers Abel. Quand il aborde Moché (Chémote 18, 6), Yitro lui dit : ani 'hoténékha Yitro ba élékha (moi, ton beau-père, Yitro,  je viens vers toi) ; Moché comprend le message car il connait les règles et codes du texte et il voit que les initiales forment le mot a'hi (mon frère) et il comprend que c'est la réconciliation du meurtrier et de la victime dont ils sont chacun le rebondissement dans l'histoire, ce que la tradition appelle "le guilgoul".

C'est donc une formidable reconstruction qui est en cours après toutes les destructions dont nous avons suivi les faits et les dynamiques dans le livre de Béréchite. La science de cette reconstruction, qui ne camoufle rien de sa complexité, c'est la science de la Torah que porte le peuple juif ; le dossier est extrêment riche, complexe, spirituel et concret. Il se joue dans les drames et les bonheurs des existences : c'est l'histoire de tant de Juifs où véritablement tout cela est souvent terriblement clair et cruel. André Neher parlait du "dur bonheur d'être Juif". Au Sinaï, tout le peuple a vu clair et, pourtant, très vite il lui sera difficile de ne pas protester, de ne pas se révolter, de vouloir fuir de la mission. Qui ne comprendrait ?
Nous avons les pièces du dossier, pour éclairer notre démarche, pour nous soutenir, pour nous réjouir. Une chose est impossible : oublier d'étudier ; ce serait comme un pilote d'avion qui refuserait de réviser sa liste des consignes avant le décollage : "bonjour les dégâts", dit-on, c'est cela aussi l'histoire humaine. 

Valoriser les 10 commandements ?
En plus, de façon cachée, Quelqu'un est présent dans l'histoire et agit ; là aussi, selon les codes qu'Il nous révèle dans chaque paracha.
C'est ainsi qu'Il a révélé les codes essentiels des 10 commandements. Apparemment, les nations les ont adoptés : dans de nombreux pays, ils figurent sur les édifices des palais de justice. Les nations y voient l'acte mondial fondateur de la morale de l'humanité, une déclaration universelle de la morale mais cette adhésion est "optative" ; en effet, le commandement du chabbat est bien la spécificité du peuple juif. Et combien d'autres préceptes essentiels, les autres nations ont puisé dans le trésor juif ("tu aimeras ton prochain comme toi-même") et, en toute ignorance ou fallacieusement chez ceux qui savent, l'attribuent ensuite à leur propre fondateur comme une nouvelle révélation.
Non, le judaïsme ne valorise pas plus les 10 commandements que le reste du texte, motif pour lequel de nombreuses communautés ne se lèvent pas pendant leur lecture. La valorisation de ces 10 préceptes est un artifice historique pour diminuer l'importance du reste. Alors que cette même importance, exacte, s'étend également à chaque mot de la Torah, comme nous le voyons de paracha en paracha.
Le Chla en fait un point important de son commentaire de cette paracha : chacun des mots de la Torah est une révélation des noms de D.ieu, chacun des mots. Ce n'est pas le lieu de le démontrer mais il suffit de le savoir pour ceux qui veulent aller plus loin dans la proposition de Celui qui a voulu se faire connaître directement des hommes par Sa Torah.

L'histoire en cours
C'est que l'histoire est loin d'être terminée, l'actualité des nations le démontre ; l'actualité du peuple juif dispersé également, qui est autant tiraillé par la centrifugeuse de l'assimilation qui détruit des centaines de milliers ou millions de Juifs sur une génération, et par l'autre centrifugeuse de la centralité de Jérusalem, porteuse de la Torah. Et les histoires familiales ou individuelles sont secouées par toutes ces tempêtes.
Heureusement, un phare stable et serein éclaire toute la scène : la Torah écrite et orale qui nous permet d'analyser, de comprendre, d'espérer et d'aimer. De lutter et de transmettre.

Ramer ou farniente
Car ce qui nous est demandé, ce n'est pas seulement de trouver la cabine la plus confortable sur le navire, pour y lire agréablement des cours sur la Torah, vivant l'aventure humaine comme des retraités tranquilles. Nous avons simultanément le devoir d'étudier et de transmettre (lilmod oulélaméd).
La génération du Sinaï a faibli sur ce point ; elle a préféré rester dans le désert avec sa Torah, sa manne, ses miracles continus et elle y est morte. Seuls deux hommes (ce n'est pas beaucoup sur une génération entière, et celle qui avait bénéficiée de la Torah !) ont opté pour l'option dynamique de transmettre et d'avancer et eux seuls sont entrés dans la terre d'Israël. Moché, évidemment, a franchi la sortie du désert. Mais également toutes les femmes, qui avaient sauvé le peuple hébreu en Egypte, qui n'avaient pas fauté devant le veau d'or. Ne l'oublions pas.

Aujourd'hui, une minorité du peuple connaît la Torah. Raison de plus pour ceux qui la connaissent, même partiellement, de la diffuser. L'aventure n'est que collective : notre paracha le dit sans cesse : "tout le peuple" (kol ha âm). Chacun peut retransmettre ce qu'il sait, avec la prudence de donner les sources et de distinguer ce qui est de soi ou ce qui a été reçu.
 

Exercices
1. Maintenant, relire la paracha sous ces perspectives. 
2. Prendre le temps de se situer personnellement dans ces dynamiques, enjeux ou typologies présentes dans la paracha.
3. Echanger là-dessus avec des proches
4. Cours d'hébreu (à mémoriser) :
il s'est converti, nitgayére
il se convertit, mitgayére
convertir, légayére
converti, guér
conversion, guiyour
proximité de deux parachiyotes, sémikhoute parachiyote
résurrection, té'hiya
jugements, michpatim
réparation, tiqqoune
thérapie de la parole, réfouate hallachone
étudier et transmettre, lilmod oulélaméd

5. Mémoriser ces phrases :
marpé lachone êts 'hayim, vé séléf ba chévér bé roua'h
une langue qui guérit est un arbre de vie, et celle qui porte en elle la perfidie brise l'esprit (Proverbes 15, 4).

ani 'hoténékha Yitro ba élékha 
moi, ton beau-père, Yitro, je viens vers toi (Chémote 18, 6).

Etude auprès de Rabbénou Yaâqov Abou'hatséra (Ma'hsof ha lavane) lien ici, sur le verset : 
 

Le Rav commente la phrase mot par mot. Il commence.

Après qu'il ait dit : "et je vous amènerai vers moi, c'est-à-dire que l'intention de Haqqadoche Baroukh Hou était d'unir à Lui la présence divine dans le monde qu'est la Chékhina, Il vient dire aux Hébreux ce à quoi ils devront être vigilants sans cesse pour qu'ils puissent être unis à Lui.

- véâta .
Avant tout, la téchouva (le retour vers Lui) en toute période (ce que veut dire véâta), comme l'ont interprété nos Sages "éïne véâta éllé téchouva" (tout expression "et maintenant" ne parle que de la téchouva).
Et également... en toute période il faut faire téchouva.

- im chamoâ.
La guématria de chamoâ est qadoche, saint-pur-séparé (410). Qu'ils soient vigilants en ce qui concerne la sainteté, ce qui est l'essentiel de l'union d'adhésion (hitdabéqoute) à Haqqadoche Baroukh Hou.

- tichméôu.
Le notaricone de ce mot est composé des lettres initiales de titpallélou cha'harite, min'ha, ârvite (priez ces trois offices quotidiens).

- ouchémaértém éte bériti.
Cela veut dire chabbate, circoncision, téfilines.

- chamoâ tichméôu véqoli ou chémartém.
Les initiales de ces mots forment le mot bochéte, honte. Qu'ils gardent bien conscience d'un sentiment de honte (humilité) envers eux-mêmes car Ma gloire (kavodi) emplit tout le monde. Et c'est pour cela qu'Il termina par ces mots : ki li kol haaréts (car à Moi est toute la terre. C'est pourquoi ils doivent se comporter avec humilité face à Moi.

- âta.
De plus, les lettres du mot âta, avec un en plus (le kollel) composent le mot daât (connaissance), selon la méthode du rémez (allusion).Cela veut nous faire allusion au fait que ce niveau comporte cinq dimensions de bonté et cinq de rigueur et.../... par leur diffusion ici le plan de la Torah se réalise complètement jusqu'à la concrétisation de Son royaume. Et cette réalisation complète dépend de "Mes enfants".
Donc soyez vigilants sur vos actes de bonté pour que la bonté d'En-haut puisse être sollicitée, invitée et s'épandre... Cela est exprimé dans le mot béqoli... 

- ouchémartém éte bériti.
C'est la Torah, que vous en fassiez votre occupation jour et nuit, comme il est écrit : im lo bériti yomam va laïla.
Et sachez que c'est une chose merveilleuse en ce qui concerne la Chékhina que vous soyez en étude de la Torah bé 'hatsote ha laïla, à minuit. C'est cela qui est dit en ces mots : vé héyitém li ségoula mi kol haâmim (et vous serez pour moi un trésor précieux parmi tous les peuples)... La guématria de ségoula mi kol est celle de 'hetsi ha laïla, minuit.

- ki li kol ha arets.
La présence divine sur terre, la Chékhina, a sa racine et sa réalité dans les mondes d'En-haut mais par nos péchés elle redescend de niveau ; et le désir de Haqqadoche Baroukh Hou est qu'elle reste imprégnée des niveaux les plus élevés. Haarets, "la terre" c'est la Chékhina que l'on appelle érets 'hayim, la terre de vie. Et l'intention est "Ma volonté est qu'ainsi la terre soit mienne et soit Chékhina. Sans redescente de niveau. Sans éloignement de Moi.

- li kol haarets.
les lettres initiales de ces mots (les raché tévote) forment le mot kala, fiancée-épouse. C'est-à-dire que la terre (lieu de la présence divine) est Mon épouse et que Moi Je suis son époux (vaani 'hatane chélah). Et il n'est pas concevable que l'époux se sépare de l'épouse. ET CETTE CHOSE LÀ DÉPEND DE VOUS ET EST REMISE ENTRE VOS MAINS.
C'est pourquoi, soyez forts et courageux, ne craignez pas pour réaliser ce programme et ne flanchez pas, et essayez de toutes vos forces d'unir l'époux et l'épouse.

- kol.
Pourquoi ce mot kol ? Je devais dire : ki li "kol" haarets.
C'est, puisque la terre est la résidence de la Chékhina, son essentiel est toujours placé dans la qualité des mondes d'En-haut et y subsiste sans en être détachée totalement ; c'est pour cela qu'il est écrit : ki li "kol" haarets. Cela veut dire que Ma volonté est qu'elle soit à Moi, chez Moi, avec Moi dans le monde d'En-haut; toute la terre qui est hamalkhoute, le royaume, dans toute sa plénitude. C'est pourquoi soyez forts et courageux, et c'est pour cela qu'il est écrit ensuite : véatém tiyou li... et VOUS soyez pour Moi, etc.
 

Commentaire personnel
Ce verset ainsi éclairé par la tradition nous montre la dignité de la Terre d'Israël (lien ici). Il en découle, pour le peuple juif, que tout se qui s'y passe doit l'être dans la dignité de cette résidence de la présence divine :
- y vivre selon les règles de la Torah de vie divine. Et d'abord, y respecter la plénitude de vie divine et humaine unifiées qu'est le Chabbate.
- y donner à tout Juif l'éducation de la connaissance de cette Torah de vie et de plénitude de la vie qui crée les mondes dans la bonté et dans le bonheur.
- ne pas placer dans ce sanctuaire des choses d'impureté contraire à ce bonheur. Un couple ne place pas de poubelle dans sa chambre à coucher et on ne parle pas alors de contrainte religieuse car c'est simplement le bon sens et la cohérence. Ainsi, exactement d'Israël et de son Créateur. Il ne s'agit pas alors de "kéfia datite". Devraient le comprendre le premier les laïcs qui ont fait au monde occidental le grand apport de l'éducation obligatoire pour chaque enfant. Et ils ne parlaient pas alors de "kéfia 'hilonite", de "contrainte laïque" mais de base vitale humaine.
- y développer les règles de la Torah concernant la justice sociale qui est l'organisation concrète de ce monde de bonheur où D.ieu vit parmi Son peuple.
- alors, il va de soi que les impuretés conçues comme normale ailleurs (traite des femmes dans la prostitution, etc.) ne peuvent avoir place sur cette terre de la dignité, de la présence divine, de la dignité des humains qui sont porteurs de la révélation de la Torah individuellement et en tant que peuple, et cela pour la bénédiction de tous les autres peuples et de toute la Création.

Quand on voit la beauté et la dignité de cette terre d'Israël et que nous ne pouvons tout vivre en notre vie si brève, pourquoi vivre ailleurs quand on est Juif, quand on a le souci et le devoir de transmettre à nos enfant le meilleur du monde et le meilleur de la vie, et le meilleur de la Torah !

La lumière splendide de ce commentaire devrait aussi donner un grand respect envers cette tradition séfarade marocaine (lien ici) dont Rabbénou Yaâqov Abou'hatséra est un des joyaux. 
Et j'en dis autant de toutes les traditions. Ceux qui n'y voient que ce qui leur est étranger et incompréhensible dans les comportements ou les musiques ont tort, qu'il s'agisse de ce qui est fermé à leur oreilles (pour certains c'est la musique 'hassidique ou la 'hazanoute askénaze ou orientale) et ils ferment également par là leur esprit et leurs coeurs. Que cet exemple soit une exhortation pour regarder dans la lumière et l'ouverture toute tradition de la Torah. Et elles se complètent toutes, comme un texte n'est compréhensible que par la présence de toutes les lettres de l'alphabet.