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Le contexte dans le désert

Après le 9 av, arrivent 7 haftarotes de consolation (lien ici) depuis la paracha Vaét'hannane. N'oublions pas que la trajectoire de nos parachiyotes est d'arriver en terre d'Israël pour y vivre la Torah : c'est l'enseignement de Moché et cette tâche rencontre le doute, l'angoisse, la peur dans le peuple qui utilise alors mille motifs pour y échapper, et ils invoquent toujours la force des autres nations et leur besoin de paix par une autre voie que celle de la Torah. Ils présentent toujours à Dieu leurs souffrances.

Après une phase de colère et d'exhortation avant le 9 av, D.ieu essaie maintenant de reprendre en main son peuple par la douceur et la manifestation de l'amour, la consolation et l'encouragement. C'est le commentaire de la paracha Eqév.
 

Le contexte constant, expliqué par Isaïe

Les haftarotes doublent exactement le texte de la Torah. C'est le même message mais (alors que la Torah est très condensée et demande des méthodes précises d'étude comme nous le voyons dans les commentaires de la paracha), dans la haftara, le prophète explique ce message dans le contexte de l'actualité, il le montre pour le faire comprendre à l'intelligence et, surtout, aux sentiments et aux coeurs. Mais c'est le même message exactement.

Isaïe, prophète du 8e siècle avant l'ère commune, parle à ses concitoyens qui ont eu beaucoup de guerres avec l'Assyrie qui a occupé la Samarie, menacé Jérusalem qui fut délivrée selon ses conseils. Il évoque ce qui adviendra quand ils seront emmenés en exil à Babylone, vers l'an 586 avant le compte de l'ère commune. 

50 ans d'épreuves et l'espoir renaîtra : Cyrus, roi de Perse, attaquera Babylone, la fera tomber et autorisera les Juifs à rentrer à Jérusalem. 50 ans de dur combat intérieur pour tenir, et la fatigue les guettera ; au point que peu de Juifs voudront bien rentrer au bercail. Et pourtant, ils seront en bute à toutes les attaques (il faut lire absolument Isaïe 41, verset 17 ; et 51, versets 7, 13, 22-23).

Combien cela parle à nous, Juifs d'aujourd'hui, fatigués et désespérés de l'hostilité environnante continue, et des nations amies qui encouragent et applaudissent quand il s'agit d'accepter les exigences de l'autres, mais qui se retournent et abandonnent avec précision dès que c'est l'heure précise de la menace réelle envers nous.

C'est le découragement et le désespoir qui conduiraient à abandonner les plans de Hachém et à s'en remettre à n'importe quel plan humain par ceux d'entre nous qui jettent l'éponge. 

Le prophète connait bien ces discours qui proposent de recourir à d'autres plans que ceux de la tradition (44, 10 ; 48, 5).

Isaïe connait bien la réalité et notre peuple qui ne change pas de siècles en siècles : il faut lire les versets 40, 30 ; 44, 20 ; 46, 12 ; et 49, 14 dans notre haftara.

Le prophète Isaïe ne peut pas encore rappeler au peuple sa véritable mission : vivre dans la lumière de Hachém et ainsi être pour le monde entier une lumière qui rayonne (ch. 60) et apporte la justice et la vérité sur la terre qui attend son enseignement (42, 1-4). 

Pour l'instant, il a en face de lui des êtres blessés, enfermés dans la souffrance et qui doutent du bonheur et commettent en conséquence la pire erreur : dire non au bonheur. Le prophète ne fait que reprendre le cri de la Torah : j'ai placé devant toi la vie et la mort, choisis la vie ! (Devarim 30).

Le contexte étant bien dressé (et qui ne s'y reconnaÎtrait peu ou beaucoup), analysons notre haftara.
 

Etude de notre haftara

Il faut d'abord la lire en entier : Isaïe 49, 14 - 50, 3.

Cette étude-ci fournira simplement un guide de lecture pour mieux percevoir les rythmes du texte et la particularité de chaque phase d'enseignement.

Quatre parties dans la haftara

1. Le doute du peuple, par souffrance, et la défense de Hachém par lui-même (de 49, 14 à 49, 26).
2. L'inversion : la plainte de Hachém, blessé par le doute du peuple (de 50, 1 à 3).
3. Le modèle du bon juif et de sa relation à Hachém (de 50, 4 à 11).
4. L'explication du motif essentiel pour lequel on doit espérer en la force de l'amour (de 51, 1 à 3).

ANALYSE DE LA PREMIÈRE PARTIE (49, 14-26): 

le doute du peuple, par souffrance, et la défense de Hachém par lui-même (de 49, 14 à 49, 26).

1. L'amertume du peuple sioniste (oui ! le mot est précisément écrit) est exprimée crûment : Hachém nous délaisse et nous oublie (49, 14). C'est le résumé de toute la situation et la base à prendre comme "un problème à résoudre". Comment agir en conséquence ?

2. La défense de Hachém par lui-même (de 49, 14 à 49, 26).

a) Hachém répond par 3 arguments :

• j'ai un ventre de mère (ré'hem, donc j'ai ra'hamim miséricorde).
• en Moi, vous collez à Moi (16).
• déjà tes enfants arrivent et tes persécuteurs s'éloignent (17).

c) De même que tu ne comprends pas ton délaissement et ta dépression actuels, tu ne comprendras pas quand tout virera ainsi en bonheur (21).

d) Que se passera-t-il entre Hachém et les persécuteurs ? (20-23).

• c'est Hachém qui interviendra sur eux et les dominera, Lui-même.
• ces nations ramèneront les juifs dispersés et les aideront.
• ils s'inclineront devant toi ceux qui te persécutaient.

4. Hachém qui connait bien son peuple 

4a soulève lui-même l'objection : tu penses que celui qui t'oppresse et garde tes biens en butin est trop fort pour Moi.

4b Hachém répond :

• oui, il y a des tyrans, des forts, des adversaires qui te capturent et t'oppriment ;
• Je les détruirai de façon cruelle ;
• alors, pas seulement toi, mais toute créature saura que tu es protégée, que tu as un libérateur et que c'est Moi, Hachém, le Puissant de Yaâqov.

Nous découvrons que tous les détours de nos sentiments et de la réalité sont bien pris en compte, décrits et éclairés par la Torah.

Nous découvrons aussi la constance de ces dynamiques qui font donc partie du combat continu que nous avons à mener.

Nous découvrons enfin, que les états d'âme personnels doivent certes être analysés sur un plan strictement individuels mais aussi replacés dans le cadre d'une conception plus large de la vie d'un juif. 

Parenthèse

Pour ceux qui, comme moi, exercent dans des tâches de conseiller et de soutien, sous de multiples formes professionnelles, il est indispensable de connaître ces analyses et propositions juives.
Aujourd'hui, les éducateurs et psychologues ont compris que tout problème individuel doit aussi être situé dans la pression des influences de scénarios familiaux inconscients qui se transmettent (psychothérapie familiale), dans les propositions de désastre ou de solution que telle culture particulière transmet inconsciemment à ses membres (ethnopsychologie) ; il va de soi que celui qui aide doit alors étudier et comprendre cette culture car ses modèles agissent même s'ils ne sont pas perçus.
Donc, a fortiori le conseiller juif se trouvant devant des problèmes d'un Juif doit être capable d'entendre ce discours et de le situer.
 
 

DEUXIÉME PARTIE (50, 1-3) : Hachém renverse les rôles 

Il présente une liste d'arguments qui ne permettent de prétendre à l'abandon de sa part.
Il rappelle Sa puissance 
 
 

TROISIÉME PARTIE (50, 4-11) : le modèle du Juif en ces situations 

1. C'est un Juif 

• qui vit en écoutant (lien avec le chémâ Yisraël de nos parachiyotes actuelles de Devarim).
• qui vient en relation avec Hachém,
• qui reconnait les bontés de Hachém et sa conduite sur nos vies,
• qui résiste à l'ébranlement des coups de la vie,
• qui sent la présence de Hachém quand il sent les coups adverses,
• qui n'oublie pas le sort final qui sera celui de ces adversaires cruels.

• confirme ce choix de vie,
• incite à ne pas pas tomber dans le scénario des sentiments d'abandon même aux heures des plus grandes ténèbres.

La fin de la haftara règle bien le sens de tout ce passage : il ne s'agit pas d'un cours de morale, ni d'une consultation de soutien psychologique de "pensée positive en deux temps rapides" (avant : abandon et dépression - après : youpi tout est rose).

La clef est donnée : tout cela est ainsi parce que vous-mêmes êtes taillés dans une certaine nature

• vous êtes faits d'un certain "rocher" (tsour), vous êtes tirés d'un certain creusement du puits (maqévéte bor) :
• vous êtes faits de cette nature unique qu'est Avraham et Sara, les grands confiants qui résument l'appel, la bénédiction et la multiplication, selon des rythmes lents qu'ils ont su admettre.

• cela doit être notre modèle solide en nous : ruine-désert-solitude puis consolation-Eden-jardin en compagnie de Hachém dans la joie et les remerciements.
• Sion (qui est l'étape nécessaire mais insuffisante de la réalisation de la Jérusalem complète) sera consolée de toutes ses ruines.

1. Nous avons voulu montrer toute la stratégie déployée par le prophète dans la haftara pour nous faire comprendre le message de la paracha, quand il donne une lecture sensible du message.

2. Pour l'atteindre, il faut en faire une analyse aussi précise que celle que nous réalisons dans la paracha et ne pas en rester à une impression globale et confuse d'un texte lu dans la fatigue de la fin d'un office long le samedi matin.

3. La haftara nous met en évidence le caractère relationnel qui n'aurait pas été évident pour nous dans la paracha. En effet, le débat est placé ici dans une relation, dans une relation passionnelle chargée de sentiments intenses et divers. 

4. Surtout, il est bien dit qu'il ne s'agit pas d'une philosophie de la vie, d'un enseignement, d'une Torah, mais de -si l'on peut dire avec les précautions nécessaires- de Quelqu'un qui se met en relation de présence personnelle avec notre être et notre existence dans ce qu'ils ont de plus essentiels : Moi (anokhi) Je ne t'oublierai pas (49, 15)..., Mes mains, Mes yeux (16)... comme Je suis vivant (18)..., Moi Hachém (23) je ne déçois pas..., Moi Hachém ton sauveur (26)...

5. Après cela, le commentaire sur l'amour qui est écrit sur la paracha Eqév prend maintenant davantage de sens.
 
 

Exercices

1. S'interroger avec ce texte

• sur la trajectoire du destin d'Israël et sur les réactions,
• sur notre propre trajectoire et nos réactions,
• sur le développement à réaliser.

3. A l'avenir, ayant compris cette méthode, lire également la hatara pour mieux comprendre la paracha.

Et la bénédiction viendra sur toi.

Tavo âlékha uâlaikh habbérakha.