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2. C'est, alors, quelqu'un qui voit (roé) et qui est, partiellement, en contact avec la vérité et la communique au peuple selon les besoins précis dans une période donnée. 
3.C'est donc un service public d'annonce, de transmission, d'interpellation, de contestation. Cela fait que, le plus souvent, les pouvoirs en place révèrent le prophète, mais aussi le contestent et le menacent car il affirme que le pouvoir civil n'est pas la norme suffisante de la morale. 
4. La vie des prophètes est, souvent, pour ce motif, une longue souffrance qui se termine souvent tragiquement.

Critères très importants pour distinguer le vrai du fréquent "faux prophète"
1. C'est quelqu'un qui a reçu l'enseignement intégral de la tradition (presque toujours par une étude assidue et avec la reconnaissance des maîtres) et qui, de plus, a une expérience personnelle de la vie divine selon la Torah. Il est mû par cette force. 
2. Il y a un apprentissage de la prophétie auprès des prophètes eux-mêmes.
3. Il y a des écoles de prophètes, des vrais et des faux maîtres avec leurs faux prophètes.
4. Le critère absolu est que le prophète 
- ne parle qu'à l'intérieur de la Torah transmise à Moché,
- la met en évidence, la communique, la fait comprendre. 
 

5. Donc,
- il n'a aucun message nouveau à transmettre, 
- il n'est pas un renouvellement de la Torah, 
- il n'est pas un prolongement de la Torah, 
- il n'est pas un niveau plus spirituel que la Torah,
- il n'est pas celui qu'aurait annoncé la Torah,
- il n'a aucun sens nouveau et caché à dévoiler par rapport à la Torah car ces sens ont été explicitement transmis ;
- il ne peut pas changer un seul mot, ni un seul rite de la Torah,
-  il ne peut pas dire que la moindre parcelle de la Torah est abolie, dépassée, ni même que toute la Torah est inabolie mais que lui en est la fleur,
- il ne peut pas se prétendre égal à Moché, ni supérieur, ni l'étape suivante de Moché ou de la création,
- il ne peut pas se prétendre être lui-même la Torah, la parole de Dieu, ni différents des autres hommes, ni le prolongement du peuple de la Torah.

La certitude de cela est suffisante et sans appel pour celui qui accorde foi en la parole même de D.ieu car il est écrit :(Dévarim ch 13) :
"Tout  ce que je vous prescris, observez-le exactement, 
sans rien y ajouter, sans en retrancher rien.
S'il s'élève au milieu de toi
un prophète ou un voyant,
t'offrant pour caution un signe ou un miracle,
quand bien même s'accomplirait le signe ou le miracle qu'il t'a annoncé, en disant
allons vers des dieux étrangers que tu ne connais pas et servons-les,
tu n'écouteras pas les paroles de ce prophète ou de ce visionnaire,
car  Hachém votre D.ieu vous met à l'épreuve, pour constater si vous l'aimez réellement de tout votre coeur et de toute votre âme".
 

5. Conclusions
Celui qui tenterait d'agir par l'une de ces erreurs montrerait ipso facto qu'il est un falsificateur, un menteur, un sacrilège, quels que soient les miracles qu'il apporterait pour soutenir sa thèse. Car le miracle ne prouve rien et les magiciens ou les diverses religions réalisent des miracles. Cela est appelé divinité étrangère et la conduite à tenir en ce cas est précisée (Dévarim 18, 20-22). La même rigueur est dite par la Torah envers le peuple d'Israël quand il dévie de son rôle de prophète et de lumière des nations (lire le chapitre 28 à 31 de Dévarim).
La période de la prophétie est aujourd'hui terminée. Tout nouveau prophète qui se dit le dernier prophète et qui dit terminer le cycle de la prophtie est un falsificateur.

L'aspiration à la parole de la Torah
Chacun comprendra ce qui est à comprendre et que l'histoire démontre, hélas. 
Inversement, 
- même les fausses tentatives de manipulation de la Torah dans le monde, et cela est sans fin, 
- même les fausses tentatives de nouveaux prophètes dans le peuple, et cela est constant également,
tout cela indique combien le monde aspire à la Torah mais ne veut pas l'accueillir dans son intégrité.
Il faut un courage immense aussi, pour ceux qui aspirent à la Torah, et ont vécu dans la vie la plus droite de façon exemplaire, pour réaliser la tromperie qui s'était exercée contre eux, en toute bonne foi. Ces histoires sont innombrables également. C'est l'histoire d'Avraham, de Ruth, et de milliers qui changent encore leur vie de nos jours après des décades d'insertion dans d'autres fidélités, d'autres amitiés ou amours. Tout cela est parfois tragique, toujours invisible et délicat, émouvant car la présence de Hachém est alors tellement discrète mais persévérante dans ces vies (voir le dossier "conversion").
Cela prouve aussi combien est juste la Torah qui avait annoncé toutes ces manipulations tragiques.
Le peuple juif, aujourd'hui, hors d'Israël, est exactement en butte à ces mots de ces chapitres de Dévarim.
De plus, les missionnaires sont très actifs en Israël (contrairement aux déclarations officielles des dites religions) pour détourner les juifs fragiles de leur héritage, travaillant à une shoa continue. Cette semaine encore, à la gare centrale des autobus à Jérusalem, je suis intervenu pour éclairer des jeunes juifs éthiopiens ignants de l'histoires qui étaient  soumis à l'argumentation d'un missionnaire textes hébraïques en mains et qui ne se présentati pas comme non-juif ni comme missionnaire. Devant cette activité très dynamique entrée dans les différents centres de la vie israélienne, une association Yad laahim (main tendue aux frères) fait un travail important d'information et d'éducation.

Nombre des prophètes
Il y a eu des prophètes des nations et des prophètes d'Israël.
Il y a eu 600000 prophètes et 600000 prophétesses en Israël pendant les 1000 ans précis de prophétie qui ont succédé au don de la Torah (Cantique des Cantiques, Chir haChirim Rabba 4, 2, 1). Il faut situer ces 1000 ans dans l'ensemble de l'histoire juive.
Ce middrache et le Traité Avodâ Zara disent que seuls ont été retenus 48 prophètes et 7 prophétesses pour nous en transmettre leurs noms car eux seuls sont utiles à connaître pour les diverses générations.
Pour bien comprendre le caractère catégorique de la transmission, le Traité du Talmud Baba Batra page 121b, spécialement avec le commentaire du Rachbam, montre que 7 prophètes se sont connus dans leur vie et, à eux seuls, ils couvrent toute la période de transmission  jusqu'à la fin de la prophétie :
 

Adam	1-930
Mathusalem (Matouchélah)	687-1656
Chém	1558-2158
Yaâqov	2108-2255
Amram	2250-2387
A'hiya haChiloni	2380-2960
Eliyahou haNavi	2960...

L'ensemble du peuple suif est un prophète dans le monde.
Son espace, son pays de vie, Israël sont le dispositif de cette manifestation de la prophétie pour le bien du monde. Cela est démontré dans le désert par la disposition du camp des hébreux.
es sources sont le livre Sédér Ôlam, ch. 20, le commentaire de Rachi sur Méguila 14 b, Ribbi 'Hananél, dans ses corrections (agahotes). Il y a alors quelques variantes et je cumule ces listes. Le Rambam et le Gaone de Vilna ont également des variantes.
Les références indiquent où on peut trouver ces noms dans le Tanakh (la Bible) et dans le Talmud.
Voir aussi Baba Batra 15 a.
Séder Ôlam ajoute aussi Adam, Noa'h, Chém, Êvér, et certaines éditions Yéfét ben Noa'h.
Les prophètes de la période d'Egypte sont : Moché, Aharone, les 5 fils de Zéra'h ben Yéhouda, Zimri et les prophètes nommes en I Rois 5, 11 : Eitane, Hémane, Kalkol, Darda. Il faut évidemment nommer aussi Myriam.
Le Rambam (Introduction à Michné Torah) inclut aussi Elie (I Chmouel chapitres 1 à 4) et et Yéhoyadâ haCohen (II Rois 11, 4).
Sur la raison de l'ordre des livres des prophètes dans le canon du Tanakh, en particulier le regroupement des textes courts ensemble (nommés injustement "petits prophètes"), ou des textes moins sévères mis en premier, etc. voir Baba Batra 15 a et le Rachi.
Sur la grandeur particulière de Daniel, prophète hors d'Israël, voir Méguila 15a.
Sur les trois prophètes ayant vécu hors d'Israël, voir Rachi sur Baba Batra 15a.

Dans Sédér Ôlam, ch 20 :
10 sont nommés Iche haEloqim : Moché, Elqana, Chmouel, David, Chémaya, Iddo, Eliyahou, Elicha, Mikha, Amots.
2 sont nommés "le voyant" (haRoé) : Chmouel et 'Hanani (Chmouel 1, 9 et II Divré hayamim 16).
2 sont nommés "fils d'homme" ou "fils d'Adam" (ben Adam) : Yé'hézqél et Daniel.