C'est un texte du Tanakh, des prophètes, qui est lu le Chabbate ou les jours de fêtes, après la lecture de la Torah. Il présente des affinités avec celle-ci sur le fond ou sur la forme (par exemple, la paracha Béchala'h comprend le chant de victoire de Moché et sa haftarah comporte le chant de Dévora dans les chapitres 4 et 5 des Juges).
On a des traces très anciennes de cet usage dans le Talmud.
Le Traité Chabbate 116b rapporte qu'on la lisait à l'office de Min'ha le Chabbate à Néhardéa.
Le Traité Méguila 25b-29b-31a cite déjà cet usage, à propos d'une discussion sur les lectures particulières de certains chabbates. Et aussi pour indiquer les textes des Prophètes qui ne doivent pas être lus publiquement comme celui de la vie du Trône au début du Livre d'Ezékiel.
Cette lecture comporte en général une vingtaine de versets, mais à Kippour on lit tout le Livre de Jonas et  à la paracha Vayichla'h on lit tout le livre de Ôvadia qui n'a que 21 versets.
Le nombre de haftarotes a varié puisque nous lisons aujourd'hui toute la Torah chaque année, alors qu'en Erets Yisrael, au temps du Temple, on la lisait sur trois ans, ce qui multiplie le nombre des haftarotes par 3.
Celui qui lit la haftarah, nommé maftir, a lu également le dernier passage de la Torah. Elle peut être lue par un enfant qui n'est pas encore bar-mitsvah.
Le chant des téâmim de la haftarah n'est pas le même que celui de la Torah. Généralement, nous faisons un lien au chant de la haftarah dans le plan du commentaire de chaque paracha.
Elle est précédée et suivie de bénédictions.

Fonction de la haftara par rapport à la portion hebdomadaire de la Torah (lien ici)

Le prophète Yéchayahou (Isaïe)

chapitre 40, 1-26 (sur Vaét'hanane, lien ici) : les 7 haftarotes de consolation
 - haftara Vaét'hannane, Na'hamou Na'hamou : Consolez, consolez (Isaïe 40, 1-26). 
 - haftara Eqév, Vatomér Tsione : Et Sion dira Il m'a abandonnée (Isaïe 49, 14 - 51, 3). 
 - haftara Réé,  Ânia soâra : Pauvre, secouée par la tempête (Isaïe 54, 11 - 55, 5). 
 - haftara  Chofétim, Anokhi Anokhi : Moi, Moi je vous console : (Isaïe 51, 12 - 52, 12). 
 - haftara Ki tétsé,  Ronni âqara : Réjouis-toi, stérile (Isaïe 54, 1-10). 
 - haftara Ki Tavo,  Qoumi ori : Lève-toi, éclaire (Isaïe 60, 1-22). 
 - haftara Nitsavim,  Sos assis : Je me réjouirai de bonheur (Isaïe 61, 10 - 63, 9).

chapitre 49, 14 - 50, 3 (sur Eqév, lien ici) :
 1.Le doute du peuple, par souffrance, et la défense de Hachém par lui-même. 
 2.L'inversion : la plainte de Hachém, blessé par le doute du peuple. 
 3.Le modèle du bon juif et de sa relation à Hachém. 
 4.L'explication du motif essentiel pour lequel on doit espérer en la force de l'amour.

chapitre 51, 12 - 52, 12 (sur Chofétim, lien ici) :
On y découvre  la réalité de la dynamique qui soustend le juste tsédéq tsédéq : 
 - combien la Torah extérieure, logique et sociale, est portée par la chaleur des sentiments de la Torah intérieure, 
 - combien la logique statique du règlement social est insérée dans l'essentiel qui est l'exigence d'un plan réalisateur d'amour et de bonté : ce plan est celui de Hachém qui s'impose à tout Juif, ce n'est pas celui d'une idéologie sociale ou politique qui s'ajouterait au judaïsme pour l'équilibrer. 

chapitre 60 (sur Ki-tavo, lien ici) :
La présence du kavod comme elle l'était sur le premier Temple, ou  comme il est dit dans le Lékha dodi (chant du vendredi soir) : kévod Hachém âlaikh nighla, "la gloire de Hachém sur toi s'est dévoilée", et comme dit la haftara : kévod Hachém âlaikh zara'h, "la gloire de  Hachém sur toi a rayonné". La haftara nous permet de faire le lien avec le projet de la création car elle nous montre que l'unité et le rassemblement du peuple se referont alors, et les nations viendront également se joindre à nous. 

chapitre 16, 19-17, 14 (sur Bé'houqotaï, lien ici) : 
 - Hachém, ma force ouzi, mon appui maouzi, mon refuge ménoussi (proximité). 
 - le péché 'hatate... : vous avez allumé un feu,  éche qéda'htém (le déréglement causé par l’éloignement). 
 - béni celui qui se confie en Hachém,  baroukh haguévér achér yivta'h baHachém. 
 - le coeur est malade, hallév anouche hou. 
 - c’est un trône glorieux sublime,  kissé khavod marom,... le lieu de notre sanctuaire méqom miqdachénou. 
 - tous ceux qui Te délaissent,  kol ôzvékha... seront confondus yévochou. 
 - guéris-moi, Hachém, et je serai guéri. 

chapitre 46, 13-28 (sur Bo, lien ici) :
Yirméyahou voit les erreurs de son peuple qui en reste comme nous à suivre le journal des affrontements horizontaux des divers  puissances politiques et militaires, et il le rappelle à  retrouver l'axe de vision que lui donnait Moché Rabbénou. Il s'agit de ne pas se comporter comme une femme adultère (lisez le ch. 3), mais de retouver la raison de notre identité (ch. 4), d'abandonner toute corruption sociale (ch. 5) jusque dans la vie religieuse, de mettre Jérusalem à sa vraie place de sanctuaire (ch. 6-7). Tout cela nous parle aujourd'hui. 
 Yirméyahou interpelaitet sa douleur augmentait car le peuple ne bougeait pas, ne s'améliorait pas, alors qu'il est évident que le vide et l'exil de la qédoucha (sainteté) sera rempli ipso facto par les ennemis avec leurs crimes de sang et leur occupation du terrain (ch. 8).  Il interpelle pour que le peuple juif ne cherche pas son salut dans les nations étrangères (ch. 10) mais en Hachém. Il éclaire sur l'alliance que Hachém propose encore aujourd'hui à notre peuple (ch.11) où tout est dit. Que le Ciel envoie de tels messagers.

chapitre 28, 25-29, 21 (sur Vaéra, lien ici) :
Hachém réaffirme 
  - qu'il va rassembler Son peuple dispersé (ch. 28, 5), 
  - qu'Il sera sanctifié en Ses enfants aux yeux de ces peuples ennemis, 
  - que Ses enfants demeureront en sécurité sur cette terre qu'Il leur a promise. 

chapitre 37, 15-28 (sur Vayigache, lien ici) : par un symbole, le prophète démontre en 24 points le plan politique de Hachém Lui-même : faire l'unité avec ceux qui sont loin de soi, différents de soi, en conflit avec soi (comme Yosséf et Yéhouda).